महान नेताओं सुधारकों और प्रशासकों के जीवन और शिक्षाओं से सीख

महान नेताओं सुधारकों और प्रशासकों के जीवन और शिक्षाओं से सीख नीतिशास्त्र विषय में महान नेताओं, सुधारकों और प्रशासकों के जीवन से मिली शिक्षाएं नैतिक मूल्यों और कर्तव्यों की गहरी समझ प्रदान करती हैं। इनके विचार और कार्य आज भी नेतृत्व, सेवा और जनहित के मार्ग में प्रेरणा का स्रोत हैं।

विगत वर्षों में पूछे गए प्रश्न

वर्ष	प्रश्न	अंक
2021	बुद्ध की कौनसी शिक्षा आज सर्वाधिक प्रासंगिक है और क्‍यों?	2M
2021	लोकनायकों व सुधारकों के उपदेश कभी भी पुराने नहीं होते हैं । आधुनिक संदर्भ में उनकी महत्ता कोउजागर कीजिए	10M
2023	‘पुरुषार्थ’ शब्द का अर्थ बताइए|	2M
2023	‘अहिंसा परमो धर्म:’ का अर्थ क्‍या है ?	2M
2023	बौद्ध मत में ‘उपाय-कौशल’ का अभिप्राय क्या है ?	2M
2023	टैगोर के अनुसार, ‘मानव का आधिक्य’ क्या है?	5M
2023	दिव्य जीवन’ से अरविंद का क्या आशय है ?	5M

बौद्ध धर्म

प्रशासन में बुद्ध की शिक्षाओं का महत्व

4 आर्य सत्य –

• दुख का सत्य
• दुख के कारण का सत्य
• दुख के अंत का सत्य
• दुख के अंत की ओर ले जाने वाले मार्ग का सत्य

प्रशासन में महत्व:

• प्रशासन में कष्ट :
  • बार-बार स्थानांतरण
  • भारी कार्यभार
  • राजनीतिक हस्तक्षेप
• दुःख के अंत का मार्ग:
  • भावनात्मक बुद्धिमत्ता (सही मनोवृत्ति)
  • नैतिक मूल्यों जैसे सत्यनिष्ठा, दक्षता, और धैर्य
  • अष्टांगिक मार्ग (8 Fold Path)

अष्टांगिक मार्ग और उनका महत्व:

• सम्यक स्मृति (Right Mindfulness):
  • भीड़ नियंत्रण
• सम्यक एकाग्रता (Right Concentration)
• सम्यक दृष्टि (Right Understanding)
• सम्यक संकल्प (Right Thought)
• सम्यक वाक् (Right Speech)
  • नफरत भरे भाषण  (Hate Speech) और सोशल मीडिया के दुरुपयोग के खिलाफ
  • सोशल मीडिया कम्युनिटी गाइडलाइन का पालन 
• सम्यक कर्म (Right Action)
  • कानून के अनुसार कार्य करना 
• सम्यक आजीविका (Right Livelihood)
  • भ्रष्टाचार के खिलाफ और बाल श्रम के खिलाफ सही आजीविका का चुनाव
• सम्यक प्रयास (Right Effort)

मध्यम मार्ग बढ़ावा देता है – 

• धार्मिक सहिष्णुता 
• मिश्रित अर्थव्यवस्था 
• राजनीतिक तटस्थता 
• सतत विकास 
• कूटनीतिक कुशलता [रूस-यूक्रेन पर भारत की स्थिति] 
• भावनात्मक बुद्धिमत्ता

विनय पिटक निम्नलिखित का पालन करना सिखाता है  – 

• आचार संहिता 
• केंद्रीय सिविल सेवा आचरण नियम, 1964 
• राजस्थान सिविल सेवा आचरण नियम, 1971 

एक प्रशासक के लिए धम्म का अर्थ है संविधान में अंकित सिद्धांतों का पालन करना

दार्शनिक रुख

बुद्ध ने अत्यधिक गूढ़ प्रश्नों को प्राथमिकता नहीं दी, और आत्मा, भगवान, या ब्रह्माण्ड की प्रकृति जैसे विषयों पर पूछे जाने पर अक्सर चुप रहते थे। इसने मध्यमक परंपरा के विकास की दिशा दी, जिसने इस मौन की विधि के माध्यम से शून्यवाद (खालीपन) की अवधारणा को प्रस्तुत किया।

अव्यक्तानि (अनुत्तरित प्रश्न): 

• बुद्ध ने कुछ दार्शनिक प्रश्नों को अव्यक्तानि—अनुत्तरित या अप्रासंगिक—माना, क्योंकि वे व्यावहारिक महत्व से रहित थे और मानव पीड़ा को कम करने में योगदान नहीं देते थे। इनमें विश्व की शाश्वतता, आत्मा की प्रकृति, और पुनर्जन्म जैसे प्रश्न शामिल थे।

महान चिकित्सक के रूप में बुद्ध

• औषधि के साथ तुलना: बुद्ध का दार्शनिक और धार्मिक दृष्टिकोण एक कुशल चिकित्सक की तरह था। जैसे औषधि में रोग, कारण, निदान, और उपचार महत्वपूर्ण होते हैं, बुद्ध ने निम्नलिखित बातों की रूपरेखा प्रस्तुत की:
  • दुःख (संसार की पीड़ा): पीड़ा की पहचान करना। 
  • समुदय (पीड़ा का कारण): पीड़ा के उद्गम को समझना। 
  • निरोध (पीड़ा की समाप्ति): पीड़ा की समाप्ति प्राप्त करना।
  • मार्ग (समाप्ति का मार्ग): पीड़ा को समाप्त करने के लिए मार्ग का अनुसरण करना। 
• चार आर्य सत्य: इन सत्य को हेय (जिसे टाला जाना चाहिए), हेतू (कारण), हान (समाप्ति), और हानोपाय (समाप्ति के उपाय) के रूप में संदर्भित किया गया है। अपने दृष्टिकोण के कारण, बुद्ध को महाभिषेक—महान चिकित्सक—के रूप में भी जाना जाता है।

बौद्ध धर्म की मुख्य विशेषताएं

चार आर्य सत्य

(a) पहला आर्य सत्य: दुःख का सत्य (दुःख)

• जीवन स्वभावतः दुःख से भरा हुआ है, जिसमें जन्म, वृद्धावस्था, रोग, और मृत्यु शामिल हैं। यहां तक कि सांसारिक सुख भी अस्थायी होते हैं और अंततः पीड़ा और असंतोष की ओर ले जाते हैं।

(b) दूसरा आर्य सत्य: दुःख का कारण (समुदय)

• दुख कारणों की एक श्रृंखला से उत्पन्न होता है, जिसे प्रतीत्य समुत्पाद या आश्रित उत्पत्ति के रूप में जाना जाता है। यह श्रृंखला अज्ञान (अविद्या), कर्मों की संकृति (संस्कार), चेतना (विज्ञान), आदि को शामिल करती है, जो पुनर्जन्म और निरंतर दुःख की ओर ले जाती है।

(c) तीसरा आर्य सत्य: दुःख की समाप्ति (निर्वाण)

• दुःख का अंत संभव है और इसे निर्वाण कहा जाता है। निर्वाण अंतिम शांति और पुनर्जन्म के चक्र की समाप्ति को दर्शाता है। निर्वाण के दो प्रकार होते हैं:
• उपाधिशेष निर्वाण: जीवन जारी रहता है, जिसका उद्देश्य दूसरों को निर्वाण प्राप्त करने में सहायता करना है।
• अनुपाधिशेष निर्वाण: पूर्ण पुनर्जन्म और अस्तित्व के चक्र की समाप्ति।

(d)चौथा आर्य सत्य: दुःख की समाप्ति का मार्ग (मार्ग)

• दुःख को समाप्त करने के लिए, व्यक्ति को अष्टांग मार्ग का अनुसरण करना चाहिए, जो तीन श्रेणियों में विभाजित है:
  • प्रज्ञा (ज्ञान): सही दृष्टिकोण, सही संकल्प
  • शील (नैतिकता): सही वाणी, सही क्रिया, सही आजीविका
  • समाधि (ध्यान): सही प्रयास, सही मनन, सही ध्यान

क्षणिकता का सिद्धांत

• अनित्यवाद (अस्थायित्व का सिद्धांत): जीवन और वस्तुएं निरंतर बदलती रहती हैं और स्वाभाविक रूप से अस्थायी होती हैं। धम्मपद में कहा गया है कि जो शाश्वत लगता है वह भी नष्ट हो सकता है।
• क्षणिकवाद (क्षणिक अस्तित्व का सिद्धांत): प्रत्येक वस्तु क्षणिक रूप से अस्तित्व में रहती है, जैसे पानी की एक बूंद तुरंत प्रकट होती है और गायब हो जाती है।

अर्थक्रियाकारित्व (कार्यक्षमता)

• यह सिद्धांत कहता है कि कोई वस्तु तभी तक अस्तित्व में रहती है जब तक वह कोई प्रभाव या कार्य कर सकती है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, यदि कोई वस्तु कोई कार्य करने में सक्षम है, तो वह अस्तित्व में रहती है; यदि वह ऐसा नहीं कर सकती, तो उसका अस्तित्व नहीं है। 
• यह अवधारणा अस्तित्व की क्षणिक प्रकृति पर जोर देकर क्षणिकवाद का समर्थन करती है
• प्रशासन में उपयोग –
  • प्रदर्शन आधारित वेतन और पदोन्नति
  • अनिवार्य सेवानिवृत्ति
  • अपने कर्तव्य के साथ न्याय न करने पर सेवा से निलंबित या बर्खास्त भी किया जा सकता है

अनात्मवाद (अ-स्व का सिद्धांत Doctrine of No-Self)

• बुद्ध ने शाश्वत, अपरिवर्तनीय आत्मा के अस्तित्व से इनकार किया। उन्होंने शाश्वत आत्मा में विश्वास की तुलना एक काल्पनिक महिला से प्रेम करने से की। 
• नागसेन की व्याख्या – आत्मा की तुलना एक रथ से की जा सकती है, जो केवल भागों (जैसे, धुरा, पहिए, रस्सियाँ) का एक संग्रह है। आत्मा पाँच स्कंधों (समुच्चयों) का एक संग्रह है: रूप, भावना, धारणा, मानसिक संरचनाएँ और चेतना।

पुनर्जन्म का सिद्धांत

• पुनर्जन्म: बुद्ध ने पुनर्जन्म को शाश्वत आत्मा के देहान्तरण के रूप में नहीं, बल्कि चेतना की धारा की निरंतरता के रूप में समझाया। जब चेतना का एक चक्र समाप्त होता है, तो एक नए शरीर में एक नया चक्र शुरू होता है। 
• पुनर्जन्म एक दीपक से दूसरे दीपक को जलाने जैसा है; यह किसी स्थायी स्व के हस्तांतरण के बजाय ज्ञान का प्रवाह है।

अनीश्वरवाद 

• बौद्ध धर्म किसी सृष्टिकर्ता ईश्वर या शाश्वत देवता में विश्वास नहीं करता। बुद्ध ने सिखाया कि दुनिया प्रतीत्य समुत्पाद (आश्रित उत्पत्ति) के नियम के अनुसार संचालित होती है, और यह कि सब कुछ ईश्वरीय हस्तक्षेप के बजाय प्राकृतिक नियमों द्वारा संचालित होता है। 
• बुद्ध ने आध्यात्मिक विकास के लिए आत्मनिर्भरता और व्यक्तिगत प्रयास को प्रोत्साहित किया, जो “आत्मदीपोभव” (अपना प्रकाश स्वयं बनो) की शिक्षा में निहित है। 
• इसके बावजूद, बाद की बौद्ध परंपराओं ने कभी-कभी धार्मिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए बुद्ध को देवता बना दिया है।

जैन धर्म

जैन धर्म की मुख्य विशेषताएं एवं सिद्धांत

तत्त्व मिमांसा (तथ्यों की खोज):

जैन धर्म में, बंधन से मुक्ति की यात्रा को सात प्रमुख तत्त्वों के माध्यम से समझा जाता है। ये तत्त्व मुक्ति की स्थिति और अस्तित्व की प्रकृति को स्पष्ट करते हैं:

जीव (आत्मा):

जीव चेतना के साथ आत्मा को दर्शाता है। जैन धर्म में, आत्मा अनंत चतुष्टय (अनंत दृष्टि, ज्ञान, आनंद, और शक्ति) से परिभाषित होती है। जीव की दो श्रेणियाँ होती हैं:

• मुक्त जीव: आत्माएँ जो मुक्ति प्राप्त कर चुकी हैं और भौतिक चक्रों से मुक्त हैं।
• बद्ध जीव: आत्माएँ जो जन्म और पुनर्जन्म के चक्र में हैं, जिन्हें आगे विभाजित किया जाता है:
  • स्थावर: वे जो अच्छे या बुरे कार्यों की प्रवृत्ति के बिना काम करते हैं और एक इंद्रिय (स्पर्श) से युक्त होते हैं, जैसे वनस्पति, जल आदि।
  • त्रस : वे जो अच्छे या बुरे भावनाओं के साथ कार्य करते हैं और 2 से 5 इंद्रियों से युक्त होते हैं। सभी जीवित प्राणि जैसे कीट से लेकर मनुष्य तक इसमें शामिल हैं।

अजीव (जड़ ):

अजीव उन निर्जीव पदार्थों को संदर्भित करता है जो चेतना से रहित होते हैं। इसे पाँच प्रकारों में वर्गीकृत किया जाता है

• धर्म: वह सिद्धांत जो गति प्रदान करता है।
• अधर्म: वह सिद्धांत जो स्थिरता की और ले जाता है 
• आकाश: वह विस्तार जो अन्य पदार्थों को स्थान प्रदान करता है।
• पुद्गल (पदार्थ): दृश्य, ठोस पदार्थ जो संयोग या विभाजन किया जा सकता है। परमाणु और उनके संघ पुद्गल को बनाते हैं।
• समय: एक शाश्वत तत्व जो पदार्थों में परिवर्तन लाता है। इसे दो भागों में विभाजित किया जाता है:
  • प्रायोगिक समय: परिकल्पनीय परिवर्तन।
  • आध्यात्मिक समय: समय की आध्यात्मिक अवधारणा।

आस्त्रव (कर्म प्रवाह):

आत्मा की ओर कर्म कणों का प्रवाह। इसमें शामिल हैं:

• भावास्त्रव: मानसिक संकल्पों से उत्पन्न प्रवाह।
• द्रव्यास्त्रव: शारीरिक क्रियाओं से उत्पन्न प्रवाह।

बंधन (बांधना):

कर्मों का आत्मा से जुड़ने की प्रक्रिया। इसमें दो पहलू होते हैं:

• भाव बंधन: मानसिक प्रवृत्ति जो कर्म को आकर्षित करती है।
• द्रव्य बंधन: कर्म का शारीरिक जुड़ाव आत्मा से।
• बंधन के अन्य प्रकार:
  • प्रकृति बंध: कर्मों की प्रकृति (घातीय या अघातीय)।
  • स्थिति बंध: बंधन की अवधि।
  • अनुभाग बंध: बंधन की तीव्रता।
  • प्रदेश बंध: आत्मा पर बंधन की व्यापकता
• बंधन के कारण:
  • मिथ्यात्व: असत्य को सत्य के रूप में देखना।
  • अविरति: अनियंत्रित आचरण में लिप्त होना।
  • प्रमाद: समय का व्यय।
  • कषाय: गर्व, आसक्ति, क्रोध, और लोभ से प्रेरित क्रियाएँ।

संवर (कर्म संचय की रोकथाम):

आत्मा में नए कर्म कणों के प्रवाह को रोकना। इसे प्राप्त किया जाता है:

• भाव संवरण: कर्म प्रवाह पर आंतरिक नियंत्रण।
• द्रव्य संवरण: नए कर्म संचय की रोकथाम के लिए बाहरी उपाय।
• संवर की विधियाँ:
  • गुप्ति: क्रियाओं का संयम।
  • समिति: विभिन्न गतिविधियों में सावधानीपूर्वक आचरण।
  • धर्म: नैतिक सिद्धांतों का पालन।
  • अनुप्रेक्षा: आध्यात्मिक पहलुओं पर चिंतन।
  • परिषह: आध्यात्मिक उन्नति के लिए कठिनाइयों को सहन करना।
  • चरित्र: नैतिक व्यवहार का पालन।

निर्जरा (कर्म का नाश):

• निर्जरा का तात्पर्य ध्यान और योग जैसे अनुशासित अभ्यासों के माध्यम से आत्मा पर जमा हुए कर्म कणों को हटाने की प्रक्रिया से है। यह बंधन (बंधन) के विपरीत है। निर्जरा में शामिल है:
• कर्म अणुओं का नाश: आध्यात्मिक प्रथाओं के माध्यम से।
• निर्जरा के प्रकार:
  • भौतिक निर्जरा: कर्म को शारीरिक रूप से हटाने की प्रक्रिया।
  • आध्यात्मिक निर्जरा: आत्मा को शुद्ध करने की आंतरिक, मानसिक प्रक्रिया।

मोक्ष (मुक्ति):

जन्म और पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति की अंतिम अवस्था। इसे प्राप्त किया जाता है जब

• नए कर्म प्रवाह की समाप्ति: संवर के माध्यम से।
• पुराने कर्मों का नाश: निर्जरा के माध्यम से।
• मोक्ष की विशेषताएँ:
  • अनंत गुणों के साथ संघ: आत्मा अपनी शुद्ध, अनंत दृष्टि, ज्ञान, आनंद, और शक्ति की अवस्था में लौटती है
  • पुनर्जन्म की स्थिति: मुक्त आत्मा पुनर्जन्म का अनुभव नहीं करती
• केवली: एक साधक जिसने चार प्रकार के विनाशकारी कर्मों को समाप्त कर लिया है और केवल ज्ञान (सर्वज्ञता) प्राप्त की है। यह स्थिति सांख्य और अद्वैत वेदांत में जीवन्मुक्त के समान है।
• मुक्त आत्मा: शेष चार अविनाशकारी कर्मों के नाश के बाद, आत्मा मुक्ति प्राप्त करती है, जो विदेह मुक्ति के समान है।
• मुक्ति की स्थिति:
  • शरीर से पृथक्करण: आत्मा भौतिक रूप से प्रस्थान करती है।
  • उन्नयन: आत्मा सिद्धाशिला के सबसे ऊँचे क्षेत्र में उठती है।
  • शाश्वत विश्राम: मुक्त आत्मा सिद्धाशिला में निवास करती है, इसके पार कोई गति संभव नहीं है।
• मुक्ति की राह:
  • गुणस्थान (आध्यात्मिक विकास के चरण): चौदह चरणों की सीढ़ी, जिसे एक सांसारिक आत्मा को मुक्ति प्राप्त करने के लिए चढ़ना होता है।
  • त्रिरत्न (तीन रत्न): मुक्ति प्राप्त करने के मुख्य तरीके:
    • सम्यक दर्शन: जैन तीर्थंकरों और जैन ग्रंथों में विश्वास, सत्य के प्रति बौद्धिक श्रद्धा।
    • सम्यक ज्ञान: जीवित और निर्जीव तत्वों के बीच अंतर को समझना, संदेह और दोषों से मुक्त
    • सम्यक चरित्र: नैतिक कार्यों में संलग्न होना और अनैतिक कार्यों से बचना। इसमें शामिल हैं:
      • पंचमहाव्रत: पाँच महान व्रत: अहिंसा, सत्य, अस्तेय, अपरिग्रह, ब्रह्मचर्य।
• समिति (सावधानियाँ): सावधानीपूर्वक आचरण के नियम:
  • इर्या समिति: जीव हिंसा से बचने के लिए चलने फिरने के नियम।।
  • भाषा समिति: संप्रेषण में कल्याणकारी वचनों के नियम।
  • एष्णा समिति: भिक्षाटन और दान प्राप्त करने के नियम।
  • आदान -निक्षेपण समिति: सार्वजनिक कल्याण के लिए भिक्षा  का एक भाग बचाना।
  • उत्सर्जन समिति: मल-मूत्र का उचित निष्पादन।
• गुप्ति (संयम): विभिन्न प्रकार के क्रियाकलापों में आत्म-नियंत्रण:
  • मनो गुप्ति: मन।
  • वाक गुप्ति: वाणी।
  • कायगुप्ति: शरीर।

अनुप्रेक्षा (चिंतन):

अस्तित्व और प्रथा के विभिन्न पहलुओं पर बार बार  चिंतन:

1. अनित्य: विश्व की अनित्यता का चिंतन।
2. अशरण: जीवन की असहायता।
3. एकत्व: जन्म, बुढ़ापे, और मृत्यु में एकाकीपन।
4. अन्यत्व : सांसारिक वस्तुओं की गैर-स्वामित्व।
5. अशुचि: शरीर की अशुद्धता।
6. संसार : सांसारिक चक्र की प्रकृति।
7. लोक: ब्रह्मांड की प्रकृति।
8. आस्त्रव : कर्म बंधन के कारण।
9. संवर: कर्म प्रवाह की रोकथाम की विधियाँ।
10. निर्जरा: कर्म नाश के साधन।
11. धर्म: नैतिक सिद्धांतों का पालन।
12. बोधि: ज्ञान प्राप्ति के तरीको का चिंतन ।

परिषह (सहन): 

• आत्मा को शुद्ध करने के लिए विभिन्न कष्टों को सहन करने की क्षमता। (कुल-22 प्रकार)

आवश्यक धर्म (सद्गुण):

जैन दार्शनिकों ने मुक्ति के लिए दस प्रमुख सद्गुणों का पालन करने पर जोर दिया है:

• क्षमाः क्षमा
• आर्जवः ईमानदारी
• मार्दवः विनम्रता
• शौचः शुद्धता
• सत्यः सत्यवादिता
• संयमः आत्म-नियंत्रण
• तपस्याः तपस्या
• त्यागः परित्याग
• अकिन्चनता: मोह रहितता
• ब्रह्मचर्यः: पवित्रता

त्रिरत्न और इन प्रथाओं का पालन करके, एक व्यक्ति मुक्ति प्राप्त कर सकता है, जो कर्म संचय की समाप्ति और आत्मा की वास्तविक प्रकृति की प्राप्ति द्वारा विशेषता प्राप्त करती है।

जैन धर्म में कर्म सिद्धांत

• जैन धर्म में, कर्म को सूक्ष्म पदार्थ के रूप में देखा जाता है जो आत्मा से जुड़ता है, पुनर्जन्म के चक्र के माध्यम से इसकी यात्रा को प्रभावित करता है।
• जैन कर्म सिद्धांत विस्तृत और जटिल है, जिसमें विभिन्न प्रकार के कर्म और उनके प्रभाव के चरणों को शामिल किया गया है।

कर्म के प्रकार

• ज्ञानवर्णीय कर्म : आत्मा की संज्ञानात्मक क्षमताओं को प्रभावित करता है, इसके ज्ञान में बाधा डालता है।
• दर्शनवर्णीय कर्म: आत्मा की सूक्ष्म क्षमताओं और अनुभवों को अवरुद्ध करता है।
• मोहनीय कर्म : व्यक्ति की वास्तविक दार्शनिक समझ और नैतिक आचरण में बाधा डालता है। इसमें शामिल हैं:
  • दर्शन मोह : वास्तविकता की प्रकृति के बारे में भ्रम
  • चरित्र मोह : उचित आचरण का अभ्यास करने में रुकावट
• अंतराय कर्म : इच्छित लक्ष्यों और उपलब्धियों में बाधाएँ उत्पन्न करता है।
• वेदनीय कर्म : सुख और दुःख के अनुभवों का कारण बनता है। इसमें शामिल हैं:
  • सातावेदनीय : सुख के अनुभव का कारण बनता है।
  • असातावेदनीय : पीड़ा के अनुभव का कारण बनता है।
  • आयु कर्म : भविष्य की जिंदगियों की आयु, उम्र और लिंग को निर्धारित करता है।
  • नाम कर्म : व्यक्ति के व्यक्तित्व और शारीरिक विशेषताओं को आकार देता है, जैसे सौंदर्य या कुरूपता।
  • गोत्र कर्म : व्यक्ति की जाति और कुल को निर्धारित करता है।

कर्म की वर्गीकरण

• घातीय कर्म : ये आत्मा की स्वाभाविक गुणों को नुकसान पहुँचाते हैं और मुक्ति में बाधा डालते हैं। इनमें शामिल हैं:
  • ज्ञानवर्णीय
  • दर्शनवर्णीय
  • मोहनीय
  • अंतराय
• अघातीय कर्म : ये आत्मा की स्वाभाविक गुणों को अवरुद्ध नहीं करते हैं और मुख्यतः भौतिक और सामाजिक परिस्थितियों से संबंधित होते हैं। इनमें शामिल हैं:
  • नाम
  • गोत्र
  • आयु
  • वेदनीय

अघातीय कर्म घातीय कर्मों की तुलना में कम बाधक होते हैं, जैसे “भुने हुए बीज” जो नए कर्म उत्पन्न नहीं कर सकते हैं।

कर्म के चरण

• बंधन : वासनाओं और कार्यों के कारण कर्म कणों का आत्मा से जुड़ना।
• संक्रमण : जब एक प्रकार के कर्म दूसरे समान प्रकार के कर्म में बदलते हैं।
• उत्कर्षण : जहाँ पूर्व में बंधित कर्म की तीव्रता और अवधि में वृद्धि होती है।
• अपवर्तन : पूर्व में बंधित कर्मों की तीव्रता और अवधि में कमी।
• सत्ता : फल देने से पहले की अवधि जिसमें कर्म आत्मा से जुड़ा रहता है।
• उदय : वह चरण जब कर्म अपने प्रभाव उत्पन्न करने लगता है। इसमें शामिल हैं:
  • प्रदेशोदया (Pradesodaya): जब कर्म बिना पूर्व सूचना के परिणाम उत्पन्न करता है।
  • विपाकोदया (Vipakodaya): जब कर्म अपने प्रभाव अनुभव करने के बाद परिणाम उत्पन्न करता है।
  • उदीरण (Udirana): प्राकृतिक समय से पहले प्रयासों के माध्यम से कर्म का पकना।
  • उपशमन : कर्मों की परिणाम उत्पन्न करने की क्षमता को दबाना, जैसे आग को ढकना ताकि वह न जल सके।
  • निद्धति : एक स्थिति जिसमें कर्म परिवर्तन या परिणाम उत्पन्न नहीं कर सकता, लेकिन इसके समय, तीव्रता, और प्रभाव को बदला जा सकता है।
  • निकाचना  (Nikachana): कर्म बंधन का सबसे तीव्र चरण, जहाँ कर्म निश्चित होता है और इसे अनुभव करना अनिवार्य होता है ।

अहिंसा का सिद्धांत

जैन धर्म में अहिंसा एक मूलभूत सिद्धांत है, जिसे न केवल संकीर्ण रूप से बल्कि जीवन के सभी पहलुओं पर लागू किया जाता है। इसमें शामिल हैं:

• शारीरिक क्रियाएँ: किसी भी जीवित प्राणी को नुकसान पहुँचाने से बचना।
• भाषण: सच बोलना और हानिकारक शब्दों से बचना।
• विचार: अहिंसक विचारों और दृष्टिकोणों को विकसित करना।

अहिंसा का यह व्यापक अनुप्रयोग जैन धर्म के जीवन के हर पहलू में करुणा और नैतिक जीवन जीने पर जोर देता है।

अनीश्वरवाद

जैन धर्म को अनीश्वरवादी माना जाता है क्योंकि यह सृजनकर्ता ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार नहीं करता। इस अनीश्वरवादी दृष्टिकोण की कई प्रमुख दार्शनिक बिंदुओं पर आधारित है:

1. संसार की शाश्वत प्रकृति (Eternal Nature of the World): जैन धर्म का मानना ​​है कि ब्रह्मांड शाश्वत है और अपने स्वयं के प्राकृतिक नियमों के तहत संचालित होता है। जैन विचार के अनुसार, ब्रह्मांड हमेशा से अस्तित्व में रहा है और सृष्टिकर्ता देवता की आवश्यकता के बिना अस्तित्व में रहेगा। सृजन और विनाश के चक्र किसी दैवीय हस्तक्षेप के बजाय इन प्राकृतिक नियमों द्वारा संचालित होते हैं।
2. कर्म सिद्धांत : कर्म का सिद्धांत — कारण और प्रभाव का नियम — एक ढांचा प्रदान करता है जिससे समझा जा सकता है कि किसी के पिछले जीवन की क्रियाएँ वर्तमान और भविष्य के अनुभवों को कैसे प्रभावित करती हैं। यह सिद्धांत ब्रह्मांड की उपस्थिति और संगठन के लिए किसी दिव्य प्राणी की आवश्यकता को समाप्त करता है।
3. तीर्थंकरों की भूमिका: हालाँकि जैन धर्म सृष्टिकर्ता ईश्वर में विश्वास नहीं करता है, लेकिन यह तीर्थंकरों का सम्मान करता है, जो प्रबुद्ध प्राणी हैं जिन्होंने मुक्ति प्राप्त की है और आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में सेवा करते हैं। तीर्थंकरों को देवता नहीं बल्कि आदर्श मॉडल के रूप में देखा जाता है जिन्होंने सर्वोच्च आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त किया है। उनकी पूजा उनके उत्कृष्ट आचरण और मार्गदर्शन के लिए की जाती है।
4. पंच-परमेष्टि (Panch-Parmeshti): जैन धर्म में पंच-परमेष्टि का अवधारणा पांच पूजनीय व्यक्तियों को शामिल करता है:
   • अर्हत : एक तीर्थंकर जो प्रबुद्धता प्राप्त कर चुका है।
   • सिद्ध : एक मुक्त आत्मा जिसने सर्वोच्च आध्यात्मिक स्थिति प्राप्त की है और पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त है।
   • आचार्य : जैन मठवासी आदेश का प्रमुख।
   • उपाध्याय : जैन संन्यासी समुदाय में एक शिक्षक।
   • साधु : एक साधु जो जैन पथ का अनुसरण करता है।
5. धार्मिक प्रथाएँ : अपने अनीश्वरवादी दृष्टिकोण के बावजूद, जैन धर्म एक जीवंत धार्मिक परंपरा को बनाए रखता है। प्रथाएँ और अनुष्ठान आत्म-अनुशासन, अहिंसा, और आध्यात्मिक विकास की खोज पर केंद्रित होते हैं। जैन विभिन्न धार्मिक गतिविधियों में संलग्न होते हैं, जिसमें ध्यान, प्रार्थना, और नैतिक सिद्धांतों का पालन शामिल है।
6. स्वावलंबन : जैन धर्म परिलाभ और मुक्ति को व्यक्ति के अपने प्रयासों के माध्यम से प्राप्त करने पर जोर देता है। नैतिक आचरण, आत्म-अनुशासन, और अहिंसा के सिद्धांतों का पालन करके, व्यक्ति अपने कर्मों को समाप्त करने और आध्यात्मिक मुक्ति प्राप्त करने की दिशा में काम कर सकता है।

महावीर ( जैन धर्म )

प्रशासन में महावीर की शिक्षाओं का महत्त्व

5 महावर्त

अहिंसा-

• आधुनिक युद्धों के विरुद्ध [रूस-यूक्रेन]
• अपराधियों पर अत्याचार के विरुद्ध [मानवीय आधार]

सत्य-  

• सत्यनिष्ठा (व्यापक अर्थ में)

अस्तेय– 

• भ्रष्टाचार के विरुद्ध (भ्रष्टाचार सार्वजनिक धन की चोरी के बराबर है)
• बौद्धिक अधिकारों का संरक्षण

ब्रह्मचर्य- 

• महिलाओं के शील की रक्षा
• अनुच्छेद 51ए (ई) प्रत्येक नागरिक को महिलाओं की गरिमा के लिए अपमानजनक प्रथाओं को त्यागने का आदेश देता है
• विशाखा दिशानिर्देश

अपरिग्रह 

• सतत विकास एवं पर्यावरण संरक्षण

रत्नत्रय (मोक्ष के 3 मार्ग)

सम्यक दर्शन

• देश के संविधान और कानून में आस्था
• धार्मिक सद्भाव और सहिष्णुता में विश्वास
• न्यायपालिका जैसी सार्वजनिक संस्थाओं में विश्वास

सम्यक ज्ञान 

• अनुच्छेद, अधिकार, कर्तव्य का ज्ञान
• आचार संहिता का ज्ञान
• भारत की विविध संस्कृति का ज्ञान

सम्यक चरित्र

• आचरण जो मानव सेवा की ओर ले जाता है
• महात्मा गांधी का जंतर हर लोक प्रशासक का मंत्र होना चाहिए

अन्य अवधारणाएँ

• सभी आत्माओं का मूल्य समान है-
  • इसलिए हमें हर प्राणी के साथ समान व्यवहार करना चाहिए
  • उदाहरण –
    • कैलाश सत्यार्थी  का बचपन बचाओ आंदोलन
    • प्रकाश बाबा आमटे (सामुदायिक नेतृत्व के लिए मैग्सेसे पुरस्कार)
    • जादव पयांग [भारत के वन पुरुष]
    • मदर टेरेसा
• क्षमा याचना (मिच्छामी दुक्कड़म) –
  • भारत ने ब्रिटिश साम्राज्य को माफ कर दिया और राष्ट्रमंडल में शामिल हो गया
  • जापान ने हिरोशिमा और नागाशाकी के लिए अमेरिका को माफ कर दिया
  • राम ने अपनी सौतेली माँ केकैयी को क्षमा कर दिया, जिन्होंने बिना उनकी गलती के 14 वर्ष के लिए निर्वासित कर दिया था
  • कर्ण ने कुंती को क्षमा कर दिया
• जिन की अवधारणा –
  • एक आत्म-अनुशासित और ज्ञानी व्यक्ति को जिन कहा जा सकता है। आधुनिक विश्व में जिन हैं –
    • ए पी जे अब्दुल कलाम
    • दिवंगत प्रधानमंत्री लाल बहादुर शास्त्री

हिन्दू धर्म

प्रशासन में हिंदू धर्म की शिक्षाओं का महत्व

वर्णाश्रम धर्म

• कर्म और स्वभाव पर आधारित [इसलिए कड़ी मेहनत और अच्छे आचरण को बढ़ावा देता है ]
• श्रम विभाजन को बढ़ावा देता है = दक्षता [विशेषज्ञता और निपुणता]
• संस्कृति और परंपराओं का संरक्षण
• अनुकूलनशीलता और लचीलापन [जैसा कि कोई वर्ण बदल सकता है]
• सामाजिक व्यवस्था और स्थिरता को बढ़ावा देता है

पुरुषार्थ –

• धर्म – धर्म के अनुसार जीवन जीना
  • समाज में नैतिकता एवं सदाचरण को बढ़ावा देता है
  • सामाजिक व्यवस्था एवं समरसता
  • मूल्य जैसे –
    • राम राज्य [कल्याणकारी राज्य]
    • शांति
    • सहनशीलता
• अर्थ – सही तरीकों से वैध मात्रा में धन कमाना
  • भ्रष्टाचार के खिलाफ
  • धन संचय के विरुद्ध
  • मा गृधः कस्यस्विधानम् (किसी के धन का लालची मत बनो)
  • साईं इतना बोले, जा मे कुटुम समाय।
  • मैं भी भूखा न रहूँ, साधु ना भूखा जाय॥
• काम – आत्म अनुशासन से शारीरिक इच्छाओं की पूर्ति करना
  • परिवार नियोजन
  • महिलाओं की गरिमा
• मोक्ष – सर्वोच्च सत्ता के साथ एक होना
  • आध्यात्मिक मूल्यों को बढ़ावा देना

संयम – 

• भोजन पर संयम – गैर संचारी रोगों (मधुमेह, मोटापा आदि) को दूर रखता है।
• शारीरिक इच्छाओं पर संयम
  • विशाखा दिशानिर्देश
• मौद्रिक संयम – ईमानदारी, पारदर्शिता, सत्यनिष्ठा

स्वामी विवेकानंद

ईश्वर, ब्रह्माण्ड और मानव व्यक्ति

विवेकानंद का आदर्शवाद इस विश्वास पर आधारित है कि परम सत्य, ब्रह्म, आध्यात्मिक और निरपेक्ष है। वह इस सत्य को अपरिवर्तनीय और समय, स्थान और कारण से परे मानते हैं, और इसे सत्-चित-आनंद (अस्तित्व-चेतना-आनंद) के रूप में वर्णित करते हैं।

ईश्वर और परम तत्व: 

• स्वामी विवेकानंद ईश्वर और परम तत्व को एक ही मानते हैं, जहाँ परम तत्व (ब्रह्म) को अंतिम वास्तविकता के रूप में देखा जाता है और ईश्वर को इस वास्तविकता का धार्मिक दृष्टिकोण से अभिव्यक्त रूप माना जाता है।
• विवेकानंद ईश्वर को हर मानव के भीतर स्थित दिव्य ज्योति का प्रतिबिंब और जीवन का परम आदर्श मानते हैं, जिसे प्रेम के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है।
• हालाँकि वे ईश्वर को व्यक्तिगत और निराकार दोनों रूपों में वर्णित करते हैं, लेकिन वे वेदांत सिद्धांतों के प्रति सच्चे रहते हुए धर्म को आम लोगों के लिए अधिक सुलभ बनाने के लिए व्यक्तिगत पहलू का पक्ष लेते हैं।

ब्रह्मांड:

• यह सृष्टि ईश्वर की सीमित रूपों में (finite forms) अभिव्यक्ति के रूप में देखी जाती है, जहाँ अनंत (Infinite) स्वयं को समय, स्थान और कारण के माध्यम से प्रकट करता है—जो हमारे मन की अवधारणाओं पर आधारित हैं। यह सृष्टि एक पूर्ण उत्पाद नहीं है, बल्कि निरंतर विकास की प्रक्रिया है।

मानव व्यक्ति:

• स्वामी विवेकानंद के अनुसार, सच्चा मानव एक “आध्यात्मिक ऊर्जा का संकेंद्रण” है। व्यक्ति मूल रूप से एक आत्मा है, न कि केवल वह जो वे दिखाई देते हैं।
• विवेकानंद का तर्क है कि मनुष्य आध्यात्मिक होते हैं क्योंकि उनमें विशिष्ट आकांक्षाएं और इच्छाएं होती हैं। उनकी दर्शनशास्त्र में मानव को शारीरिक और आध्यात्मिक पहलुओं की एक समन्वित एकता के रूप में प्रस्तुत किया गया है।
  • महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने अपनी शिक्षाओं में शरीर के महत्व को कभी कम नहीं आंका।

योग: आत्मसाक्षात्कार के मार्ग

स्वामी विवेकानंद के अनुसार, आत्मा योग के माध्यम से अमरत्व को प्राप्त करती है, जिसका अर्थ है “संयोग” और “अनुशासन” दोनों।

1. ज्ञान मार्ग (Jnana Yoga): यह मार्ग अज्ञान से उत्पन्न बंधन को संबोधित करता है। अज्ञान वह अवस्था है जिसमें हम वस्तुओं की वास्तविक प्रकृति को नहीं जानते। ज्ञान योग का उद्देश्य इस अज्ञान को दूर करना है।
2. भक्ति मार्ग (Bhakti Marga): इस दृष्टिकोण में भगवान को गहन भावनाओं के माध्यम से जानने की प्रक्रिया शामिल है। गहन भावनाएं मानवीय क्षमता को जागृत कर सकती हैं। साधारण प्रेम दिव्य प्रेम में बदल सकता है, और यही भक्ति मार्ग का सार है।
3. कर्म मार्ग (Karma Marga): यह मार्ग नि:स्वार्थ कर्मों के माध्यम से मुक्ति प्राप्त करने की दिशा में निर्देशित है। अच्छे कर्मों का पालन करके व्यक्ति अपने ‘स्व’ (self) को पार कर जाता है। इससे सबके साथ एकत्व और अमरत्व की अनुभूति होती है।
4. राज योग (Raj Yoga): राज योग शारीरिक और मानसिक अनुशासन के माध्यम से मन और शरीर को नियंत्रित करके अमरत्व की प्राप्ति करता है।

हालाँकि विवेकानंद ने इन मार्गों को अलग-अलग रूप में वर्णित किया है, लेकिन वे इस बात पर जोर देते हैं कि ये सभी मार्ग एक ही अंतिम लक्ष्य की ओर ले जाते हैं।

सार्वभौमिक धर्म की ओर

धर्म का उद्देश्य:

• सभी धर्मों का उद्देश्य प्रकृति से परे जाना और आध्यात्मिक साक्षात्कार प्राप्त करना है।
• सच्चा धर्म न तो पुस्तकों में पाया जाता है और न ही मंदिरों में, बल्कि वह ईश्वर और आत्मा के प्रत्यक्ष अनुभव में निहित होता है।
• धर्म केवल सिद्धांतों या बौद्धिक तर्कों तक सीमित नहीं है, बल्कि यह व्यक्ति के होने और बनने की प्रक्रिया है।

धर्म के तीन मूलभूत तत्व:

1. दर्शन: धर्म के मूल सिद्धांतों, उद्देश्यों, और तरीकों को स्पष्ट करता है।
2. पौराणिकता: दर्शन को ठोस रूप में प्रस्तुत करती है।
3. अनुष्ठान: धर्म के सिद्धांतों को समारोहों और शारीरिक अभिव्यक्तियों के माध्यम से मूर्त रूप देती है।

धर्मों की एकता:

• सभी धर्म मान्य हैं क्योंकि वे समान मूलभूत सत्यों को साझा करते हैं।
• प्रत्येक धर्म सार्वभौमिक सत्य का एक हिस्सा प्रस्तुत करता है और समग्रता में योगदान देता है।
• ध्यान असहमति पर नहीं, बल्कि समन्वय और सामंजस्य पर होना चाहिए।
• सहिष्णुता से आगे बढ़ते हुए, हमें आदर, सहानुभूति, और समझ की सकारात्मक दृष्टि अपनानी चाहिए।

सार्वभौमिक धर्म की प्रकृति:

एक धर्म को “सार्वभौमिक धर्म” के रूप में मान्यता प्राप्त करने के लिए दो मुख्य मानदंडों को पूरा करना चाहिए:

1. समावेशिता: यह सभी व्यक्तियों के लिए खुला होना चाहिए।
2. सार्वभौमिक संतोष: यह हर धार्मिक पंथ को संतोष और आराम प्रदान करना चाहिए।

स्वामी विवेकानंद का तर्क है कि ऐसा सार्वभौमिक धर्म पहले से ही मौजूद है, हालांकि बाहरी धार्मिक संघर्षों के कारण अक्सर इसे नजरअंदाज किया जाता है। उनका विश्वास है:

• पूरकता: धर्म विरोधाभासी नहीं हैं, बल्कि पूरक हैं। वे सभी एक ही मौलिक वास्तविकता के विभिन्न पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं।
• विविध दृष्टिकोण: विभिन्न धर्म विभिन्न दृष्टिकोण प्रस्तुत कर सकते हैं, लेकिन ये सभी एक ही सत्य के अलग-अलग दृष्टिकोण होते हैं।
• आदर और स्वीकृति: सार्वभौमिक धर्म के लिए,सभी धर्मों के प्रति आदर और सकारात्मक स्वीकृति की आवश्यकता होती है। यह एकल सार्वभौमिक दर्शन, पौराणिकता, या अनुष्ठान की मांग नहीं करता, बल्कि खुले दिल और व्यापक दृष्टिकोण को प्रोत्साहित करता है।

विवेकानंद “ईश्वर” को सभी धर्मों में एक सामान्य तत्व के रूप में पहचानते हैं, और विभिन्न धर्मों को एक ही अंतिम सत्य के विभिन्न पहलुओं के रूप में देखते हैं। वह इस बात पर जोर देते हैं कि एक सच्चे सार्वभौमिक धर्म को दर्शन, भावना, कर्म, और रहस्यवाद में सामंजस्य स्थापित करना चाहिए।

शैक्षिक दर्शन

• अंतर्निहित ज्ञान: विवेकानंद का मानना ​​था कि सभी ज्ञान व्यक्ति के भीतर अंतर्निहित हैं और शिक्षा की प्राथमिक भूमिका इस ज्ञान को सतह पर लाना है। 
• स्व-शिक्षा: उन्होंने तर्क किया कि विकास एक स्व-प्रेरित प्रक्रिया है। बच्चे स्वयं शिक्षा प्राप्त करते हैं, और शिक्षकों और माता-पिता की भूमिका आवश्यक अवसर प्रदान करने और बाधाओं को दूर करने की है। उन्होंने इस प्रक्रिया की तुलना बागवानी से की, जहाँ माली पर्यावरण प्रदान करता है, लेकिन पौधा स्वयं विकसित होता है।
• प्रकृति और आवश्यकताओं के अनुसार शिक्षा: शिक्षा को शिक्षक या माता-पिता द्वारा थोपे जाने के बजाय बच्चे की प्रकृति और आवश्यकताओं के अनुरूप बनाया जाना चाहिए।
• मानव-निर्माण शिक्षा: विवेकानंद के अनुसार, शिक्षा का अंतिम लक्ष्य “मानव-निर्माण” है। इसका मतलब है एक ऐसा व्यक्ति तैयार करना जो आत्मनिर्भर, चरित्र में मजबूत हो और समाज में सकारात्मक योगदान दे सके।
• चरित्र की प्राथमिकता: साक्षरता के महत्व को पहचानते हुए, विवेकानंद ने चरित्र विकास पर भी अधिक जोर दिया । उन्होंने तर्क किया कि बिना चरित्र के शिक्षा खतरनाक हो सकती है, क्योंकि यह ज्ञान और शक्ति के दुरुपयोग की संभावना को जन्म देती है।
• स्व-साक्षात्कार:
  • विवेकानंद का मानना था कि प्रत्येक व्यक्ति में एक अमर आत्मा होती है, जो अनंत शक्ति का खजाना है। 
  • उन्होंने आत्मविश्वास के महत्व पर जोर दिया, जो आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाता है।
  • उन्होंने प्रसिद्ध रूप से कहा, “खुद पर विश्वास और ईश्वर पर विश्वास – यही महानता का रहस्य है।“
  • शिक्षा का उद्देश्य अज्ञानता को दूर करना और व्यक्तियों को उनके वास्तविक स्वरूप को समझने में मदद करना होना चाहिए।
• मानवता की सेवा: विवेकानंद ने मानवता की सेवा को ईश्वर की पूजा के रूप में देखा। उन्होंने कहा कि शिक्षा को इस तरह से सक्षम बनाना चाहिए कि व्यक्ति अपने पैरों पर खड़े हो सकें और बीमार, गरीब, और पिछड़े लोगों की सेवा कर सकें। उन्होंने कहा, “यदि आप ईश्वर को पाना चाहते हैं, तो मानव की सेवा करें।”
• सार्वभौमिक भ्रातृत्व: विवेकानंद ने सार्वभौमिक भ्रातृत्व का समर्थन किया, जो भौगोलिक सीमाओं को पार करता है। उनका मानना था कि शिक्षा को व्यक्तियों को हर प्राणी में सर्वव्यापी आत्मा को पहचानने में मदद करनी चाहिए, जिससे सार्वभौमिक एकता की अनुभूति हो।
• आत्मनिर्भरता: विवेकानंद ने जीवन के व्यावहारिक पहलुओं पर जोर दिया, कृषि और अन्य व्यावहारिक कला में शिक्षा की वकालत की ताकि व्यक्ति आत्मनिर्भर बन सकें और देश समृद्ध हो सके।
• शारीरिक और मानसिक विकास: शिक्षा को शारीरिक और मानसिक दोनों प्रकार के विकास को प्रोत्साहित करना चाहिए, जिससे व्यक्ति राष्ट्रीय विकास में योगदान कर सकें और आर्थिक रूप से आत्मनिर्भर हो सकें, न कि दूसरों पर निर्भर रहें।
• नैतिक और आध्यात्मिक विकास: विवेकानंद ने तर्क किया कि एक राष्ट्र की महानता केवल इसके संस्थानों से नहीं मापी जाती, बल्कि इसके नागरिकों के नैतिक और आध्यात्मिक विकास से होती है। शिक्षा को इस विकास को प्रोत्साहित करना चाहिए ताकि महान नागरिक तैयार हो सकें।
• विविधता में एकता: शिक्षा को विविधता में एकता देखने की समझ विकसित करनी चाहिए। विवेकानंद ने कहा कि शारीरिक और आध्यात्मिक दुनियाओं के बीच अंतर एक भ्रम है, और शिक्षा को इस एकता को पहचानने में मदद करनी चाहिए।
• शिक्षक की भूमिका: विवेकानंद के अनुसार, शिक्षकों को अपने छात्रों के लिए आदर्श उदाहरण बनना चाहिए, उनके आध्यात्मिक विकास में योगदान देना चाहिए और छात्रों की जरूरतों और रुचियों के अनुसार पढ़ाना चाहिए।
• छात्र की भूमिका: छात्रों को सीखने के प्रति उत्सुक होना चाहिए, अपनी इंद्रियों को नियंत्रित करना चाहिए, और शिक्षकों द्वारा निर्धारित आदर्शों का पालन करना चाहिए।
• पाठ्यक्रम: विवेकानंद ने एक संतुलित पाठ्यक्रम की सिफारिश की, जो आध्यात्मिक वृद्धि और भौतिक समृद्धि दोनों को प्रोत्साहित करे। उन्होंने धार्मिक और दार्शनिक अध्ययन से लेकर व्यावहारिक कला और विज्ञान तक के विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला की सिफारिश की।
• योग का महत्व: विवेकानंद ने सीखने की प्रक्रिया में एकाग्रता और ध्यान को बहुत महत्व दिया, उनका मानना ​​था कि सारा ज्ञान मानव मन के भीतर है और इन योगिक अभ्यासों के माध्यम से पहुँचा जा सकता है।
• गतिविधि विधि: विवेकानंद ने सुझाव दिया कि शिक्षा को गतिविधि-आधारित होना चाहिए, जिसमें छात्रों को नृत्य, नाटक और अंतर-विद्यालय प्रतिस्पर्धाओं जैसी व्यावहारिक अनुभवों में शामिल किया जाए, ताकि समाजिक जिम्मेदारी की भावना विकसित हो सके।
• शांति शिक्षा: विवेकानंद का मानना था कि शिक्षा को आध्यात्मिक जागरूकता और शांति और मानवता के मिशन के लिए एक सचेत दृष्टि विकसित करने का लक्ष्य रखना चाहिए, ताकि युवा लोग आधुनिक जीवन की चुनौतियों के लिए तैयार हो सकें।
• पर्यावरण शिक्षा: विवेकानंद ने पर्यावरण शिक्षा को स्थायी जीवन के लिए आवश्यक माना, जिसमें संसाधनों के प्रबंधन और संरक्षण के लिए व्यावहारिक समस्या-समाधान और अंतःविषय दृष्टिकोण पर जोर दिया गया।
• नागरिकता के लिए शिक्षा: शिक्षा को व्यक्तियों को लोकतांत्रिक जीवन में सक्रिय रूप से भाग लेने, अपने अधिकारों और जिम्मेदारियों को समझने और समाज के कल्याण के लिए काम करने के लिए तैयार करना चाहिए।

स्वामी विवेकानंद की नैतिकता

• उन्होंने रामकृष्ण परमहंस के एक सक्रिय सहयोगी के रूप में कार्य किया और शंकर के अद्वैत वेदांत को रामकृष्ण के उपदेशों के साथ समन्वित करने का प्रयास किया।
• विविधता में एकता:  विवेकानंद के लिए वेदांत का केंद्रीय विषय “विविधता में एकता” है। वे कहते हैं कि सार्वभौम आत्मा भौतिक जगत में सीमित रूपों के माध्यम से निराकार(परम/निरपेक्ष/Absolute) के वास्तविक स्वरूप की अभिव्यक्ति होती है।

दर्शनशास्त्र:

• सब कुछ ब्रह्म है; जीव (व्यक्तिगत आत्मा) अनिवार्य रूप से शिव (दिव्य) है। प्रत्येक प्राणी ईश्वर की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति है, जो अलग-अलग नामों और रूपों में है।
• ब्रह्म की अभिव्यक्ति अलग-अलग है: चंद्रमा और तारे, साथ ही निचले जीव और उच्चतर प्राणी, इस दिव्य उपस्थिति के विभिन्न रूपों का प्रतिनिधित्व करते हैं। सभी मनुष्य संभावित रूप से दिव्य और परिपूर्ण हैं।

तर्कसंगतता

• वे आधुनिक विज्ञान के तरीकों और परिणामों से पूरी तरह सहमत थे। उन्होंने विश्वास के पक्ष में तर्क को नहीं छोड़ा।
• उन्होंने अंतर्ज्ञान या प्रेरणा को तर्क से उच्चतर क्षमता के रूप में पहचाना। लेकिन जो सत्य अंतर्ज्ञान (इंट्यूशन) से प्राप्त होता है, उसे तर्क द्वारा स्पष्ट और व्यवस्थित किया जाना चाहिए।

राष्ट्रवाद:

• स्वामी विवेकानंद का राष्ट्रवाद भारतीय आध्यात्मिकता और नैतिकता में गहराई से निहित है। उनका राष्ट्रवाद मानवतावाद और सार्वभौमिकता पर आधारित है, जो भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति की दो प्रमुख विशेषताएं हैं।
• पश्चिमी राष्ट्रवाद के विपरीत, जो स्वभाव से धर्मनिरपेक्ष है, स्वामी विवेकानंद का राष्ट्रवाद धर्म पर आधारित है।

युवाओं का सशक्तिकरण:

• राष्ट्र का रीढ़: विवेकानंद ने युवाओं को राष्ट्रीय प्रगति के सबसे शक्तिशाली बल के रूप में देखा। उनका मानना था कि यदि युवाओं की ऊर्जा और संभावनाओं को सही तरीके से उपयोग किया जाए, तो वे भारत और दुनिया को बदल सकते हैं।
• प्रेरणा और नेतृत्व: उन्होंने युवाओं को साहसी, अनुशासित, और आत्मनिर्भर बनने के लिए प्रेरित किया, उन्हें समाज में नेतृत्व की भूमिकाएं निभाने के लिए प्रोत्साहित किया। उन्होंने उन्हें दूसरों की सेवा, विशेष रूप से गरीबों और पिछड़ों के प्रति समर्पित जीवन जीने के लिए प्रेरित किया।
• शारीरिक और मानसिक शक्ति: स्वामी विवेकानंद ने युवाओं को केवल मानसिक ऊर्जा को ही नहीं, बल्कि शारीरिक ऊर्जा को भी विकसित करने का आह्वान किया। उन्होंने युवाओं को ‘लोहे की मांसपेशियों’ के साथ-साथ ‘स्टील की नसों’ का निर्माण करने के लिए भी प्रेरित किया।

व्यावहारिक वेदांत: 

• स्वामी विवेकानंद ने वेदांतिक विचारों और आदर्शों को गुफाओं और जंगलों से मुक्त किया और इन्हें आम लोगों के लिए उपलब्ध कराया। इसलिए उनके वेदांत को व्यावहारिक वेदांत कहा ।

व्यावहारिक वेदांत की विशेषताएँ →

वैश्विकता (Universality): 

• वेदांत को एक सार्वभौम धर्म माना जाता है, जिसमें तीन प्रमुख दर्शनों—अद्वैत, विशिष्टाद्वैत, और द्वैत—का समावेश है। ये दर्शनों के विभिन्न चरणों का प्रतिनिधित्व करते हैं और एक-दूसरे के विरोधी नहीं बल्कि पूरक हैं।
•   वेदांत की सार्वभौमिकता इस तथ्य में निहित है कि इसके सत्य पूरे मानवता पर लागू होते हैं। यह सभी की एकता और अस्तित्व की निरंतरता पर जोर देता है, जिसमें प्रत्येक व्यक्ति के भीतर एक ही आध्यात्मिक सार प्रवाहित होता है।

अवैयक्तिकता: (Impersonality):

• वेदांत के सिद्धांत किसी विशिष्ट ऐतिहासिक व्यक्ति या अवतारों पर निर्भर नहीं होते। धर्मों की तुलना में जो अपने संस्थापकों के जीवन पर आधारित होते हैं (जैसे, ईसाई धर्म, इस्लाम, बौद्ध धर्म), वेदांत शाश्वत सिद्धांतों पर आधारित है। यह वेदांत को एक सार्वभौमिक धर्म बनाता है, जहाँ सत्य सर्वोपरि होता है, व्यक्तित्व नहीं।

तर्कशीलता (Rationality):

• विज्ञान के साथ सामंजस्य: वेदांत आधुनिक वैज्ञानिक सिद्धांतों के साथ सामंजस्य में है। वेदांत और विज्ञान दोनों का सुझाव है कि ब्रह्मांड एक एकल वास्तविकता की अभिव्यक्ति है ।
• वेदांत अंतर्दृष्टि और प्रेरणा को महत्व देता है, लेकिन यह मानता है कि इन अंतर्दृष्टियों को तर्कसंगत रूप से स्पष्ट और व्यवस्थित किया जाना चाहिए। यह तर्क और उच्च समझ की क्षमताओं के बीच संतुलन को दर्शाता है।

सार्वभौमिकता (Catholicity):

• स्वामी विवेकानंद के अनुसार, कर्म, भक्ति, ध्यान, ज्ञान सभी का धार्मिक जीवन में अपना उचित स्थान है। यहाँ सभी प्रकार के साधकों को उनके विकास के सभी चरणों में मार्गदर्शन प्रदान किया जाता है।
• हिंदू धर्म को अक्सर एक हवेली के रूप में तुलना की जाती है जिसमें सभी वर्गों के लोगों के लिए कमरे उपलब्ध हैं, सबसे निम्न किसान से लेकर सबसे उच्च रहस्यमय तक।

आशावाद (Optimism):

• आशावाद (उम्मीद) वेदांत की जीवन की सांस है। वेदांत शक्ति और आशा का धर्म है, कमजोरी और निराशा का नहीं।
• यह सिखाता है कि प्रत्येक व्यक्ति में अंतर्निहित दिव्यता और अनंत प्रगति की क्षमता है। यह आशावाद आत्मनिर्भरता और सम्मान की भावना को प्रोत्साहित करता है और लोगों को आंतरिक उद्धार की खोज करने के लिए प्रेरित करता है।

मानववाद (Humanism):

• जनता को हमारे भगवान के रूप में देखना चाहिए। मानव सेवा ही ईश्वर सेवा है। हमें हर जीव में शिव को देखना चाहिए। हमें मंदिर में नारायण की पूजा नहीं करनी चाहिए, बल्कि लंगड़े नारायण, अंधे नारायण, भूखे नारायण और अनाथ नारायण की सेवा करनी चाहिए।
• विवेकानंद ने कहा, “पहले भोजन, फिर ब्रह्म। गरीबों को वेदांत सिखाना पाप है।” उन्होंने विश्वास किया कि गरीबों और भूखों को पहले खाना दिया जाना चाहिए, फिर आध्यात्मिक शिक्षाओं में लगना चाहिए। उन्होंने यह भी कहा, “मुझे अपने मोक्ष की परवाह नहीं है। मैं इसे तब तक प्राप्त नहीं करूंगा जब तक प्रत्येक व्यक्ति इसे प्राप्त नहीं कर लेता।”
• उनके लिए, अज्ञानता और अशिक्षा प्रगति की प्रमुख बाधाएँ थीं। उन्होंने शिक्षित युवाओं से इन समस्याओं को मिटाने में मदद करने की अपील की। विवेकानंद ने अपने जीवन को अपने देश के धार्मिक और सामाजिक पुनर्जागरण के लिए समर्पित किया, विशेष रूप से भूखों और उत्पीड़ितों की सेवा पर ध्यान केंद्रित किया।

धर्म

• विवेकानंद का सरोकार भौतिक, हठधर्मी या वैज्ञानिक खोजों के बजाय आध्यात्मिक सत्य से था। उनके लिए धर्म व्यक्तिगत अनुभव के बारे में है, न कि केवल कर्मकांडों और हठधर्मिता की एक प्रणाली। 
• इस प्रकार, वे पूर्व और पश्चिम के आध्यात्मिक दृष्टिकोण को स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं । पश्चिमी विचार यह है कि मनुष्य एक शरीर है और उसमें एक आत्मा है। पूर्व के अनुसार मनुष्य एक आत्मा है और उसका एक शरीर है।

धर्म की आवश्यकता:

• धर्म भारतीय जीवन में गहराई से निहित है, जो हजारों वर्षों से संस्कृति में बहता आ रहा है। यह लोगों की पहचान का अभिन्न हिस्सा है और इसे समर्थन और जीने की आवश्यकता है, न कि विरोध या उपेक्षा की।

सच्चा धर्म बनाम संस्थागत धर्म:

• सच्चा धर्म: व्यक्तिगत और अनुभवात्मक; इसमें ईश्वर-प्राप्ति प्राप्त करने के लिए हठधर्मिता और अनुष्ठानों से परे जाना शामिल है।
• संस्थागत धर्म: इसमें हठधर्मिता और अनुष्ठान जैसे बाहरी रूप शामिल हैं, लेकिन यह सच्चे ईश्वर-प्राप्ति के लिए पर्याप्त नहीं है।

व्यक्तिगत धर्म:

• व्यक्तिगत धर्म मानवता की सेवा में निहित है। सबसे अच्छा धर्म यह है कि शिव को जीवित लोगों में और विशेष रूप से गरीबों में देखा जाए। यह लंगड़े नारायण, अंधे नारायण आदि की सेवा में निहित है।

प्रेम की अभिव्यक्ति:

• धर्म प्रेम और भक्ति, सुंदरता और दिव्यता की सर्वोच्च अभिव्यक्ति है।स्वतंत्रता आध्यात्मिक जीवन का केंद्र है, और धर्म बाहरी औपचारिकता के बजाय एक आंतरिक प्रवृत्ति होना चाहिए।

आध्यात्मिक परिवर्तन:

• सच्ची आध्यात्मिकता आंतरिक परिवर्तन को शामिल करती है, न कि केवल बौद्धिक समझ या अंधविश्वास को। 
• धर्म को त्याग या एकांत में भागने के बजाय जीवन की चुनौतियों का सामना करने के लिए शक्ति और सहनशीलता प्रेरित करना चाहिए।

प्रेम का धर्म:

• प्रेम मानवता को एकजुट करने की कुंजी है और ईश्वर का पर्याय है।विवेकानंद का मानना ​​था कि लोगों को एक साथ लाने के लिए प्रेम आवश्यक है और यह ईश्वर का प्रतीक है। लेकिन उन्होंने कहा कि प्रेम या भावना को भावुकता में नहीं डूबना चाहिए। उनका सिद्धांत था, यदि आपका दिल और दिमाग में संघर्ष होता है, तो दिल का अनुसरण करें। लेकिन वे अत्यधिक भावुकता के खिलाफ थे।

कार्य और सेवा:

• धर्म को त्याग और सेवा दोनों के माध्यम से शक्ति, सक्रियता और मानव जाति के धार्मिक उत्थान की दिशा में काम करना चाहिए।

भावुकता से भिन्नता:

• धर्म को भावुकता से अलग रखना चाहिए और रीति-रिवाजों से नहीं जोड़ना चाहिए। भावना अस्थायी होती है, जबकि सच्चा धर्म स्थायी होता है और आध्यात्मिक अनुभव में गहराई से निहित होता है।
• विवेकानंद ने रीति-रिवाजों को धर्म से जोड़ने की आलोचना की, इसे “वाणिज्यिक धर्म” करार दिया जहाँ ईश्वर को अंतिम लक्ष्य के बजाय एक साधन के रूप में देखा जाता है।
• उन्होंने तंत्र जैसी कर्मकांड-युक्त प्रथाओं का विरोध किया और गूढ़वाद और रहस्यवाद पर व्यावहारिक, मानव-निर्माण धर्म के महत्व पर जोर दिया।

सच्चा और प्रायोगिक धर्म:

• उन्होंने एक ऐसे ईश्वर में विश्वास किया जो इस दुनिया में रोटी प्रदान करता है, न कि केवल अगले जीवन में आनंद का वादा करता है। विवेकानंद का मानना था कि केवल त्याग पर केंद्रित धर्म निष्क्रियता और अलगाव की ओर ले जाता है, जिसका उन्होंने विरोध किया।

मानवता में दिव्यता:

• विवेकानंद ने मनुष्यों को कमजोर और असहाय पापी के रूप में चित्रित करने के खिलाफ तर्क दिया, इसके बजाय यह विचार प्रस्तुत किया कि मानवों में दिव्यता का वास्तविक निवास है। 
• उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि धर्म को प्रत्येक व्यक्ति के भीतर की दिव्यता को पहचानने और उसे सामने लाने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।

धर्म का सार:

• धर्म केवल पुस्तकों या बौद्धिक सहमति में नहीं पाया जाता है; यह बोध और व्यक्तिगत अनुभव के बारे में है।
• यह मानव जीवन का एक स्वाभाविक हिस्सा है और उच्चतम प्रकार की खुशी का स्रोत है।

सार्वभौमिक धर्म:

• “विश्व के धर्म विरोधी और शत्रु नहीं हैं। वे एक शाश्वत धर्म के विभिन्न चरण हैं।“विश्व धर्मों के बीच पौराणिक कथाओं, रीति-रिवाजों, सामाजिक मूल्यों और दर्शन में अंतर के बावजूद विवेकानंद एक सार्वभौमिक धर्म की संभावना में विश्वास करते थे।
• सभी धर्मों का सार वही है और वह है ईश्वर की प्राप्ति। 
• प्रेम, शांति और सद्भाव का धर्म एक सार्वभौमिक धर्म है।

स्वामी विवेकानंद के उद्धरण

• मनुष्य निर्माण का अर्थ है शरीर, मन और आत्मा का सामंजस्यपूर्ण विकास।
• “उठो! जागो! और तब तक मत रुको जब तक लक्ष्य प्राप्त न हो जाए।”
• “कभी मत सोचो कि आत्मा के लिए कुछ भी असंभव है। ऐसा सोचना सबसे बड़ा पाखंड है। अगर कोई पाप है, तो यही एकमात्र पाप है; यह कहना कि तुम कमज़ोर हो, या दूसरे कमज़ोर हैं।”
• केवल वे ही जीवित रहते हैं, जो दूसरों के लिए जीते हैं।
• “किसी भी चीज़ से मत डरो। तुम अद्भुत काम करोगे। यह निर्भयता ही है जो एक पल में भी स्वर्ग ला सकती है।”
• सभी प्रेम विस्तार है, सभी स्वार्थ संकुचन है। इसलिए प्रेम ही जीवन का एकमात्र नियम है।
• “जब तक आप खुद पर विश्वास नहीं करते, तब तक आप ईश्वर पर विश्वास नहीं कर सकते।”
• “दिल और दिमाग के बीच संघर्ष में, अपने दिल का अनुसरण करें। ”
• “सत्य को हज़ारों अलग-अलग तरीकों से कहा जा सकता है, फिर भी हर एक सत्य हो सकता है”
• “आप जो भी सोचते हैं, आप वही होंगे। अगर आप खुद को कमज़ोर समझते हैं, तो आप कमज़ोर होंगे; अगर आप खुद को मज़बूत समझते हैं, तो आप वही होंगे।”
• “नेतृत्व करते हुए सेवक बनें। निःस्वार्थ बनें। असीम धैर्य रखें, और सफलता आपकी होगी।”
• “अपने जीवन में जोखिम उठाएँ, अगर आप जीतते हैं, तो आप नेतृत्व कर सकते हैं! अगर आप हारते हैं, तो आप मार्गदर्शन कर सकते हैं!?
• “ध्यान मूर्खों को ऋषि बना सकता है, लेकिन दुर्भाग्य से, मूर्ख कभी ध्यान नहीं करते।”
• “आराम सत्य की परीक्षा नहीं है। “एक समय में एक ही काम करो, और इसे करते समय बाकी सभी चीजों को छोड़कर अपनी पूरी आत्मा इसमें लगा दो।”
• “सबसे बड़ा धर्म अपने स्वभाव के प्रति सच्चा होना है। अपने आप पर विश्वास रखें।” खुद पर विश्वास रखें।”
• “अगर आप खुद को मज़बूत समझते हैं, तो आप मज़बूत होंगे।”
• “जिस दिन आपको कोई समस्या नहीं आएगी, आप सुनिश्चित हो सकते हैं कि आप गलत रास्ते पर चल रहे हैं।”
• “सबसे बड़ा पाप है खुद को कमज़ोर समझना”
• “जो कुछ भी आपको कमज़ोर बनाता है – शारीरिक, बौद्धिक और आध्यात्मिक रूप से, उसे ज़हर समझकर त्याग दें।”
• “स्वतंत्र होने का साहस करें, अपने विचारों की सीमा तक जाने का साहस करें और अपने जीवन में उसे लागू करने का साहस करें।”
• “हम वही हैं जो हमारे विचारों ने हमें बनाया है; इसलिए इस बात का ध्यान रखें कि आप क्या सोचते हैं। शब्द गौण हैं। विचार जीवित रहते हैं; वे दूर तक यात्रा करते हैं।”
• “उठो, जागो, तब तक मत रुको जब तक लक्ष्य प्राप्त न हो जाए।”
• “प्रत्येक कार्य को इन चरणों से गुजरना पड़ता है – उपहास, विरोध और फिर स्वीकृति। जो लोग अपने समय से आगे सोचते हैं, उन्हें गलत समझा जाना निश्चित है।”
• “एक विचार लें। उस एक विचार को अपना जीवन बना लें – उसके बारे में सोचें, उसके सपने देखें और उस विचार पर जिएँ। मस्तिष्क, मांसपेशियों, नसों, अपने शरीर के हर हिस्से को उस विचार से भर दें और बस हर दूसरे विचार को अकेला छोड़ दें। यही सफलता का मार्ग है, जिससे महान आध्यात्मिक दिग्गज पैदा होते हैं।”

रवीन्द्रनाथ टैगोर

दर्शन

मनुष्य का धर्म: मनुष्य का दैवीकरण और ईश्वर का मानवीकरण

• मनुष्य का दैवीकरण: टैगोर का मानना ​​था कि प्रत्येक व्यक्ति के भीतर एक दिव्य सार होता है। जीवन का उद्देश्य इस आंतरिक दिव्यता को महसूस करना और व्यक्त करना है। जैसे-जैसे मनुष्य आध्यात्मिक रूप से विकसित होते हैं, वे ईश्वर के गुणों – प्रेम, करुणा, ज्ञान और एकता को अपनाने के करीब पहुँचते हैं।
• ईश्वर का मानवीकरण: टैगोर ने ईश्वर को मानवीय अनुभव से गहराई से जुड़ा हुआ देखा, न कि एक दूर या अमूर्त इकाई के रूप में। उन्होंने मानवीय कार्यों, भावनाओं और रचनात्मकता के माध्यम से दुनिया में ईश्वर को प्रकट करने की कल्पना की। रोज़मर्रा की ज़िंदगी में और दूसरों के साथ हमारी बातचीत में दिव्यता को पहचानकर, हम ईश्वर को मानवीय दायरे के करीब लाते हैं। टैगोर अपने ईश्वर को ‘अपने दिल का आदमी’ भी कहते हैं।

मानववाद:

• ईश्वरीय अभिव्यक्ति के रूप में मानव: उन्होंने मानवीय भाईचारे की वकालत की क्योंकि उनका मानना ​​था कि सभी लोग मूल रूप से एक जैसे हैं। उनका मानना ​​था कि लोगों को समझकर, कोई अस्तित्व के अंतिम उद्देश्य तक पहुँच सकता है।
• जीसस क्राइस्ट के संदेश से प्रेरित होकर, टैगोर ने शिक्षा और चिकित्सा के माध्यम से मानवता की सेवा करने पर जोर दिया। उन्होंने कहा कि किसी के जीवन के प्रभाव का आकलन दो सवालों से किया जाता है: आपने कितने लोगों को अज्ञानता से उबरने में मदद की और कितने लोगों को दुख से उबारा?

“परम पुरुष”: 

• गीतांजलि में, टैगोर ने सुझाव दिया कि ईश्वर को मनुष्य या महिला में खोजा जाना चाहिए, न कि संगठित धर्मों (मंदिरों) की सीमाओं में। 
• परम पुरुष जिसे सबसे पहले प्रकृति में मौजूद शक्ति के रूप में खोजा गया था, और फिर खुद पुरुष/महिला में मौजूद शक्ति को अब “परम पुरुष” के रूप में संदर्भित किया गया । 

वास्तविकता और ईश्वर:

• टैगोर ‘ईश्वर’ और ‘वास्तविकता’ को मिलाते हैं, अक्सर ‘परम पुरुष’ और ‘परम आत्मा’ जैसे शब्दों के पक्ष में ‘परम तत्व’ (निरपेक्ष) शब्द से बचते हैं।

प्रकृति को समझना:

• टैगोर का मानना ​​था कि मनुष्यों को प्रकृति के साथ अपने रिश्ते को उसी तरह समझना चाहिए जैसे वे अन्य लोगों के साथ समझते हैं। उन्होंने देखा कि सृष्टिकर्ता की अभिव्यक्ति प्रकृति में परिलक्षित होती है।

मानव व्यक्ति का दर्शन

“मनुष्य में अधिशेष”:

• टैगोर का मानना ​​था कि मानवता का सर्वोच्च उद्देश्य रचनात्मकता को पोषित करना है, जिसे उन्होंने “मनुष्य में अधिशेष” कहा। यह रचनात्मकता ही मनुष्य को मात्र जीवित रहने से ऊपर उठाती है।

आत्म-साक्षात्कार:

• आत्म-साक्षात्कार में खुद को दूसरों से अलग एक व्यक्ति के रूप में पहचानना शामिल है।
• यह किसी के अस्तित्व को पूरी तरह से समझने, अपने विचारों पर चिंतन करने और परिस्थितियों के अनुसार उनका मार्गदर्शन करने की एक विधि है।

व्यक्तिगत स्वतंत्रता:

• टैगोर ने प्रत्येक व्यक्ति को उचित स्तर की स्वतंत्रता प्रदान करने की वकालत की, यह मानते हुए कि कोई भी दो व्यक्ति समान नहीं हैं।
• उनका मानना था कि प्रत्येक व्यक्ति को अपने जीवन का मार्ग चुनने का अधिकार है, और यह अधिकार दुनिया की विविधता को सम्मानित करता है। इस विविधता के बावजूद, इसमें एक गहन एकता निहित है—क्योंकि हर चीज की उत्पत्ति ईश्वर से होती है।

मानव व्यक्ति की प्रकृति:

• टैगोर ने कहा, “अंतिम नियति अमरता, पूर्ण स्वतंत्रता की प्राप्ति है। मनुष्य की आध्यात्मिक प्रगति बंधन से मुक्ति की ओर है। ” 
• उनका मानना ​​था कि व्यक्ति का वास्तविक स्वरूप कुछ ऐसा है जिसे उसने अभी तक पूरी तरह से महसूस नहीं किया है, जो अक्सर स्वार्थ से छिपा होता है। अज्ञान (अविद्या) को दूर करने से, व्यक्ति का वास्तविक स्वरूप, जो अहंकार (अहम) द्वारा छिपा होता है, प्रकट हो जाएगा, जिससे वह समय और स्थान की सीमाओं से परे जा सकेगा। 

मानव व्यक्ति का स्व, व्यक्तित्व और सार्वभौमिकता: 

• टैगोर ने इस बात पर जोर दिया कि हमारे भीतर का आत्मा दिव्य है, जो ईश्वर का एक अंश है। यह दिव्य आत्मा प्रत्येक व्यक्ति को एक अद्वितीय व्यक्तित्व प्रदान करती है, जो अविनाशी है और उनके स्वतंत्रता के क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करती है। 
• हालांकि, एक मानव केवल एक व्यक्ति नहीं है बल्कि सार्वभौमिक भी है, क्योंकि वे पूर्णता के एक विचार को संजोते हैं जो उन्हें साझा सार्वभौमिकता में दूसरों से जोड़ता है। 
• यह एकता सामाजिक, शैक्षिक, आर्थिक और राजनीतिक मतभेदों से परे है, जो सभी मानवता की अंतर्निहित एकता को दर्शाती है।

मानव की अमरता: 

• टैगोर ने मनुष्यों को महान माना क्योंकि वे ईश्वर की अभिव्यक्ति हैं। ईश्वरीय कलाकार के प्रतिबिंब के रूप में, मनुष्य को अपने निम्न प्रवृत्तियों की सीमाओं तक सीमित नहीं रखा जा सकता। अमरता प्राप्त करने में अहंकार से ऊपर उठना और अपने सच्चे स्वभाव को अपनाना शामिल है। 
• उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि मनुष्य “अमरता की संतान” हैं, जिन्हें अपनी सच्ची महानता का एहसास होना तय है, ठीक वैसे ही जैसे सुबह का सूरज उगता तय है।

सामाजिक और राजनीतिक दर्शन:

• टैगोर का सामाजिक दर्शन उनके मानवतावाद से गहराई से जुड़ा हुआ है। यह प्रत्येक व्यक्ति की संभावनाओं के विस्तार और प्रेम और साहचर्य में सभी मनुष्यों के सह-अस्तित्व पर जोर देता है, जिससे पृथ्वी पर स्वर्ग का आगमन होता है। 
• टैगोर ने भारत में अज्ञानता, गरीबी, और सामाजिक अन्याय के बुराइयों का समाधान करने के लिए सक्रिय रूप से काम किया, और सभी व्यक्तियों के लिए सच्ची स्वतंत्रता और समानता की वकालत की।

शांति की अवधारणा: 

• टैगोर की शांति की अवधारणा युद्ध की अनुपस्थिति से कहीं आगे तक फैली हुई है। उनका मानना ​​था कि सच्ची शांति आध्यात्मिक सद्भाव, आपसी समझ और सभी लोगों के बीच, राष्ट्रों के भीतर और राष्ट्रों के बीच प्रेम में निहित है। टैगोर के लिए शांति का अर्थ केवल संघर्ष का अभाव नहीं बल्कि सकारात्मक संबंधों की उपस्थिति है।

टैगोर के शैक्षिक सिद्धांत

• टैगोर का शैक्षिक दर्शन प्रकृतिकवाद, मानवतावाद, अंतर्राष्ट्रीयता, और आदर्शवाद के स्तंभों पर आधारित है। उनका मानना था कि शिक्षा एक प्राकृतिक वातावरण में होनी चाहिए, जहां बच्चे स्वतंत्र रूप से अपनी अभिव्यक्ति कर सकें। उन्होंने स्कूलों को “मृत पिंजरे” कहकर उनकी आलोचना की, जहां बच्चों के दिमाग को कृत्रिम रूप से तैयार किए गए पाठ्यक्रम से भर दिया जाता है।
• टैगोर के लिए, शिक्षा एक प्रबोधन की प्रक्रिया है, जहां मन अंतिम सत्य की खोज करता है, जिससे हमें अज्ञानता और भौतिक बंधनों से मुक्ति मिलती है। यह शिक्षा हमें आर्थिक, बौद्धिक, कलात्मक, सामाजिक, और आध्यात्मिक रूप से पूर्ण जीवन के लिए तैयार करती है।
• उन्होंने अपनी शैक्षिक विचारों को व्यावहारिक रूप देने के लिए दो शैक्षिक संस्थानों, शांति निकेतन और विश्व भारती की स्थापना की। शांति निकेतन में “गुरुकुल प्रणाली” की सभी विशेषताएँ हैं, जैसे कि छात्र और शिक्षक भीड़-भाड़ वाले शहर से दूर एक साथ रहते हैं, और उन्हें खेतों, पेड़ों, नदियों आदि के प्राकृतिक लाभ प्राप्त होते हैं।
• विश्वभारती – शांतिनिकेतन की अंतरराष्ट्रीय इकाई जो भारतीय और पश्चिमी संस्कृति, विज्ञान, साहित्य और कला को मिलाती है। यह मानव भाईचारे और अंतर्राष्ट्रीय समझ पर जोर देता है। इसके माध्यम से टैगोर पूर्व और पश्चिम के बीच एक कड़ी स्थापित करना चाहते थे, इसलिए उन्होंने मातृभाषा को शिक्षा का माध्यम बनाने का समर्थन किया; लेकिन वे अंग्रेजी भाषा के महत्व को भी मानते थे।
• टैगोर एक सामाजिक आलोचक और एक शिक्षक भी थे। उन्होंने यांत्रिक और औपचारिक शिक्षा प्रणाली को खारिज करते हुए एक ऐसे पाठ्यक्रम का समर्थन किया जो छात्रों में रचनात्मकता, कल्पना, और नैतिक जागरूकता को प्रोत्साहित करता है। उनके शैक्षिक दर्शन में राष्ट्रवादी परंपरा, पश्चिमी और पूर्वी दर्शन के तत्व, विज्ञान और तर्कसंगतता, और अंतर्राष्ट्रीय दृष्टिकोण का समन्वय शामिल था।

समग्र शिक्षा

• टैगोर के अनुसार, शिक्षा एक आत्म-अन्वेषण की प्रक्रिया होनी चाहिए, जिसमें छात्र अपने रचनात्मक अभिव्यक्ति के माध्यम से अपनी क्षमताओं और प्रतिभाओं का विकास करना सीखता है।
• टैगोर का शैक्षिक दृष्टिकोण समग्र था, जो संपूर्ण व्यक्ति के विकास पर केंद्रित था। उनका मानना था कि शिक्षा छात्रों की शारीरिक, भावनात्मक, और बौद्धिक क्षमताओं को विकसित करने में सहायक होनी चाहिए।

प्रकृति का तरीका

• बच्चों को संरचित (structured) गतिविधियों में शामिल करना फायदेमंद हो सकता है, लेकिन आजकल यह मान्यता बढ़ रही है कि बच्चों को स्वतंत्र रूप से खेल और बिना किसी संरचना के गतिविधियाँ करने देना उनके स्वस्थ और तनावमुक्त जीवन के लिए बेहतर है।
• टैगोर का भी मानना था कि “प्रकृति के तरीके” का उपयोग करके ज्ञान प्राप्त करना, अर्थात् अनुमान लगाना और प्रयोग करना, समझाने की तुलना में अधिक प्रभावी है; अनपेक्षित सीखना और आश्चर्यचकित होना केंद्रित प्रयास से अधिक आकर्षक है; और अनुभव करके और हाथों-हाथ दुनिया को समझना पढ़ने से अधिक प्रभावी है।

माध्यम के रूप में मातृभाषा

• टैगोर ने उस शैक्षिक प्रणाली का कड़ा विरोध किया, जिसमें छात्रों को सब कुछ अंग्रेजी में सीखने की आवश्यकता थी। उनका मानना था कि लोग अपनी मातृभाषा में अपने विचारों को अधिक स्वतंत्र रूप से व्यक्त कर सकते हैं। मातृभाषा किसी भी कौशल को सीखने के लिए एक अधिक उपयुक्त माध्यम है, विशेष रूप से जब बात शिक्षा की हो।

खेल और शारीरिक गतिविधियाँ

• टैगोर का मानना था कि स्कूलों को अपने छात्रों के मानसिक स्वास्थ्य के साथ-साथ उनके शारीरिक स्वास्थ्य का भी ध्यान रखना चाहिए। उन्होंने स्वस्थ आहार और पर्याप्त शारीरिक गतिविधि पर जोर दिया।

रचनात्मक शिक्षण तकनीकें

• टैगोर एक कवि, उपन्यासकार, संगीतकार, चित्रकार, और नाटककार थे, जो खुद को एक माध्यम तक सीमित रखने में विश्वास नहीं करते थे। उनका मानना था कि रचनात्मकता मानव जीवन के लिए महत्वपूर्ण है और उन्होंने सभी को रचनात्मक बनने के लिए प्रेरित किया। 
• टैगोर ने प्रस्तावित किया कि बच्चों को एक आनंदमय, रचनात्मक शिक्षण तकनीक में प्रस्तुत किया जाए, जो एक स्वतंत्र, सार्वभौमिक, और खुले-अंत वाले ज्ञान प्रणाली में सभी रचनात्मक माध्यमों का अन्वेषण करे। उन्होंने छात्रों को रचनात्मक होने और संगीत, नृत्य, नाटक, और चित्रकला जैसी कला रूपों के माध्यम से अपनी अभिव्यक्ति करने के लिए प्रोत्साहित किया।

अंतर्राष्ट्रीयता पर दर्शन

वैश्विक शांति:

• टैगोर वैश्विक शांति के प्रबल समर्थक थे और मानवता की एकता में विश्वास करते थे। उन्होंने जाति, नस्ल और पंथ को कृत्रिम बाधाओं के रूप में आलोचना की और संस्कृतियों के बीच बढ़ते संचार का समर्थन किया।

पूर्व-पश्चिम सहयोग:

• उन्होंने वैश्विक मुद्दों को संबोधित करने और विश्व भारती जैसी पहलों के माध्यम से विश्व शांति को बढ़ावा देने के लिए पूर्वी और पश्चिमी मूल्यों के सामंजस्यपूर्ण मिश्रण की कल्पना की।

टैगोर के उद्धरण

• हृदय में निहित भ्रष्टाचार से छुटकारा पाओ।
• बच्चे को अपनी शिक्षा तक सीमित मत करो, क्योंकि वह किसी अन्य समय में पैदा हुआ है।
• “मैं सोया और सपना देखा कि जीवन एक आनंद है। मैं जागा और देखा कि जीवन सेवा है। मैंने सेवा की और पाया कि सेवा ही आनंद है।”
• सबसे उच्च शिक्षा वह है जो हमें केवल जानकारी नहीं देती, बल्कि हमारे जीवन को सम्पूर्ण अस्तित्व के साथ सामंजस्य में लाती है।
• “तुम केवल पानी को देखकर समुद्र को पार नहीं कर सकते।

श्री अरबिंदो

• श्री अरबिंदो (अरविंद घोष) (1872-1950) एक योगी, राष्ट्रवादी, कवि और आध्यात्मिक नेता थे। वे 1906 में ब्रिटिश शासन के खिलाफ भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल हुए और 1908 में गिरफ्तार हुए। 1910 में, वे पांडिचेरी चले गए, जहाँ उन्होंने आध्यात्मिक विकास और अभिन्न योग के अपने दर्शन को विकसित करने में 40 साल बिताए। 
• उनके प्रमुख कार्यों में द फ्यूचर इवोल्यूशन ऑफ़ मैन, द ऑवर ऑफ़ गॉड, द लाइफ डिवाइन, द लाइट्स ऑन योगा, सवित्री: ए लीजेंड एंड ए सिंबल, फाउंडेशन ऑफ़ इंडियन कल्चर, मोर लाइट्स ऑन योगा, द रिडल ऑफ़ द वर्ल्ड, द आइडियल ऑफ़ ह्यूमन यूनिटी, बेसिस ऑफ़ योगा, द सुपरनैचुरल मैनिफेस्टेशन ऑन अर्थ आदि शामिल हैं।
• उनका मानना ​​था कि धर्म सनातन धर्म है, शाश्वत और सार्वभौमिक, किसी एक परंपरा या ग्रंथ तक सीमित नहीं है। सच्चा शास्त्र प्रत्येक व्यक्ति के हृदय में पाया जाता है। उन्होंने महसूस किया कि यह सनातन धर्म भारत की आध्यात्मिक परंपरा में अच्छी तरह से अभिव्यक्त हुआ है, और भारत के पास इस धर्म का संरक्षक, आदर्श और प्रचारक बनने का दिव्य मिशन है।

सृजन की प्रकृति: विश्व-प्रक्रिया

• श्री अरविंद सृष्टि को दो भागों में विभाजित प्रक्रिया के रूप में देखते हैं: अवरोहण (अवरोहण प्रक्रिया) और आरोहण (विकास)।
  अवरोहण में आत्मा का पदार्थ में अवरोहण शामिल है, जिसमें वह अज्ञानता का अनुभव करता है।
  विकास इसके विपरीत प्रक्रिया है, जिसमें पदार्थ उच्चतर चेतना के रूपों में विकसित होता है और अंततः सुपरमाइंड तक पहुँचता है।
• अवरोहण (Involution): अधिमानस → अंतर्ज्ञान → प्रबुद्ध मन → उच्च मन → मन → जीवन → पदार्थ।
• विकास (Evolution): पदार्थ → जीवन → मन → उच्च मन → प्रबुद्ध मन → अंतर्ज्ञान → अधिमानस।
• INVOLUTION: Overmind → Intuition → Illumined mind → Higher mind → mind → Life → Matter. 
• EVOLUTION: Matter → Life → Mind → Higher mind → Illumined mind → Intuition → Overmind.

मनुष्य का विकास

• द लाइफ डिवाइन में प्रस्तुत श्री अरबिंदो का विकासवाद का सिद्धांत आध्यात्मिक और मानवतावादी विचारों को जोड़ता है। 
• उनका मानना ​​था कि व्यक्तिगत आत्मा निरंतर सर्वोच्च आत्मा की ओर विकसित हो रही है। वर्तमान में, मनुष्य विकास के मानसिक स्तर पर पहुँच चुके हैं, लेकिन हम संभावित अगले चरण: अतिमानसिक स्तर (Super mind)की तुलना में केवल आंशिक रूप से विकसित हुए हैं। यह विकास ‘दिव्य पुरुषत्व’ या ‘अतिमानव‘(Super man) की प्राप्ति की ओर ले जाएगा, जो सत्-चित-आनंद (सत्य-चेतना-आनंद) को मूर्त रूप देता है। ऐसा परिवर्तन एकात्म योग के माध्यम से संभव है।

दिव्य जीवन:

• श्री अरबिंदो के अनुसार दिव्य जीवन, हमारी वर्तमान स्थिति से विकसित होकर एक उच्चतर, दिव्य अस्तित्व में जाने के बारे में है। 
• उनका मानना ​​था कि मनुष्य विकास का अंतिम चरण नहीं है। अगला चरण एक ‘सुपरमैन’ बनना है, एक अधिक उन्नत प्राणी। यह परिवर्तन स्थलीय अस्तित्व की ऐसी पूर्णता की ओर ले जाएगा जिसे पृथ्वी पर दिव्य जीवन कहा जा सकता है।

प्रज्ञान पुरुष:

• प्रज्ञान पुरुष विकास में अगले चरण का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें एक अतिमानसिक चेतना होती है जो मन से परे जाती है और दिव्य में विलीन हो जाती है। इस नए प्रकार का प्राणी अज्ञानता और पीड़ा से मुक्त एक दिव्य अस्तित्व जीता है, और मानव प्रकृति के परिवर्तन का प्रतीक है। यह मानवता को आध्यात्मिक रूप से एकीकृत समाज में विकसित होने में मदद करेगा, जिससे पृथ्वी पर दिव्य जीवन आएगा।

मानसिक प्राणी (The Psychic Being): 

• यह आत्मा का एक सचेतन रूप है जो हमेशा हमें भीतर से मार्गदर्शन करता रहता है। यह हमें जीवन के विभिन्न चरणों में विकसित होने में मदद करता है – पदार्थ में जीवन से लेकर मन में जीवन तक, और अंततः मन से लेकर अधिमानस और अतिमानसिक सत्य तक। यह हमारा मूल विवेक है, जो एक छिपे हुए मार्गदर्शक और आंतरिक प्रकाश के रूप में कार्य करता है।

शिक्षा का दर्शन

• श्री अरविंद के अनुसार, शिक्षा को मन के चार स्तरों पर केंद्रित होना चाहिए: चित्त (स्मृति या निष्क्रिय स्मृति), मनस (छठी इंद्रिय), बुद्धि (बौद्धिक क्षमता), और अंतर्ज्ञान (ज्ञान का प्रत्यक्ष दर्शन)।
• सच्ची शिक्षा का उद्देश्य बच्चे की भीतर की छिपी हुई शक्तियों को उभारना होना चाहिए, ताकि वह हर दृष्टिकोण से संपूर्ण हो सके।
• जिस शिक्षा में बच्चे के शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक, मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक पहलुओं का संपूर्ण या समग्र विकास सुनिश्चित किया जाता है, उसे समग्र शिक्षा (integral education) कहा जाता है।
• इस प्रकार की शिक्षा बच्चे को एक लचीला रूप दे सकती है, जिससे वह चुनौतियों का सामना कर सके और जटिल जीवन की बदलती और बढ़ती आवश्यकताओं को पूरा कर सके।
• वे मानते थे कि मानव भौतिक जीवन व्यतीत करते हुए तथा अन्य मानवों की सेवा करते हुए अपने मानस को `अति मानस’ (supermind) तथा स्वयं को `अति मानव’ (Superman) में परिवर्तित कर सकता है। शिक्षा द्वारा यह संभव है।

शिक्षा के सिद्धांत

• शिक्षा को विद्यार्थी-केंद्रित होना चाहिए।
• बच्चे को पूर्ण स्वतंत्रता का प्रावधान होना चाहिए।
• शिक्षा को बच्चे की मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं को पूरा करना चाहिए।
• शिक्षा बच्चे की अंतर्निहित शक्तियों को उजागर करनी चाहिए।
• शिक्षा को बच्चे की सभी क्षमताओं का विकास करना चाहिए।
• शिक्षा बच्चे के जीवन से संबंधित होनी चाहिए।
• शिक्षा की भाषा मातृभाषा होनी चाहिए।
• संवेदी प्रशिक्षण पर जोर दिया जाना चाहिए।
• शिक्षा बच्चे की चेतना को विकसित करनी चाहिए।
• धार्मिक शिक्षा और ब्रह्मचर्य के माध्यम से आध्यात्मिक विकास शिक्षा का एक हिस्सा होना चाहिए।

शिक्षा का उद्देश्य

• बच्चे की अंतर्निहित संभावनाओं का विकास।
• शारीरिक शुद्धता, मानसिक क्षमताओं, संस्कृति और सौंदर्यात्मक संवेदनाओं का विकास।
• सभी संवेदी अंगों का प्रशिक्षण, क्योंकि इंद्रियाँ ज्ञान के द्वार होती हैं।
• चेतना – चित्त, मनस्, ज्ञान और अंतर्दृष्टि का विकास।
• नैतिक और भावनात्मक विकास।
• योग और ब्रह्मचर्य के माध्यम से आध्यात्मिक विकास।
• आत्मा की अनुभूति शिक्षा के लिए अनिवार्य है।

शिक्षक की भूमिका

• श्रीअरविंदो के अनुसार, एक शिक्षक को मार्गदर्शक और सहायक होना चाहिए, न कि केवल शिक्षक। उन्हें छात्रों में आत्म-नियंत्रण, मानवता और आध्यात्मिक समानता को प्रेरित करना चाहिए।
• ज्ञान को थोपने के बजाय, शिक्षक को छात्रों को स्वतंत्रता के साथ स्वाभाविक रूप से सीखने और विकसित होने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए।
• “एक अच्छा शिक्षक बनने के लिए एक को संत और नायक दोनों होना चाहिए।

अरबिंदो के उद्धरण

• अतीत की भोरों (प्रातकाल) से मत जुड़ो, बल्कि भविष्य की दोपहरों से जुड़ो।
• हमारे ठोकर खाने से संसार परिपूर्ण होता है।
• सारा जीवन योग है।
• दिव्य शरीर में दिव्य जीवन ही उस आदर्श का सूत्र है जिसकी हम कल्पना करते हैं।

डॉ. सर्वपल्ली राधाकृष्णन

दर्शन

• डॉ. राधाकृष्णन का दर्शन अद्वैत वेदांत पर आधारित था। 
• उन्होंने हिंदू धर्म की रक्षा की, जिसे उन्होंने ‘अशिक्षित पश्चिमी आलोचना’ कहा, और भारत और पश्चिम के बीच एक पुल निर्माता के रूप में ख्याति प्राप्त की।

अद्वैतवादी आदर्शवाद:

• राधाकृष्णन ‘परमात्मा’ को “शुद्ध चेतना”, “शुद्ध स्वतंत्रता” और “अनंत संभावना” के रूप में देखते हैं। यह एक, अनंत, अपरिवर्तनीय, स्वयं-अस्तित्ववान और सभी प्रकार की अभिव्यक्ति से परे है। ‘परमात्मा’ शाश्वत है और हर चीज का आधार है।

परम तत्व / निरपेक्ष (Absolute) और ईश्वर

• राधाकृष्णन ‘निरपेक्ष’ और ‘ईश्वर’ के बीच अंतर करते हैं। उनका तर्क है कि ब्रह्मांड की व्याख्या करने के लिए, किसी को एक ऐसे सिद्धांत की कल्पना करनी चाहिए जो इसके क्रम और उद्देश्य को बताता हो, जिसे वे ईश्वर के रूप में पहचानते हैं।
• निरपेक्ष परम वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि ईश्वर इसकी रचनात्मक अभिव्यक्ति है।
• निरपेक्ष सभी अस्तित्व का स्रोत है, जबकि ईश्वर ब्रह्मांड को क्रम और उद्देश्य प्रदान करता है।
• ‘निरपेक्ष’ आध्यात्मिक आकांक्षा का विषय है, जबकि ‘ईश्वर’ धार्मिक आकांक्षा का विषय है।

विश्व और सृजन की प्रकृति:

• ‘ईश्वर’ संसार का रचनात्मक सिद्धांत है। संसार ‘ईश्वर’ द्वारा बनाया गया है  और ‘दिव्य योजना’ की अभिव्यक्ति करती है। सृजन ‘भगवान’ का एक स्वतंत्र कृत्य है, और ब्रह्मांड ‘निरपेक्ष’ का एक “संयोग” (Accident ) है, फिर भी वास्तविक है।

मनुष्य और आत्मा की प्रकृति:

• राधाकृष्णन आत्मा का यथार्थवादी दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं, जो उसकी आध्यात्मिक प्रकृति और जैविक जीवन के मूल्य दोनों को मान्यता देते हैं। उनका मानना ​​है कि मनुष्य को केवल विज्ञान के माध्यम से पूरी तरह से नहीं समझा जा सकता है, क्योंकि बुद्धि और इंद्रियों से परे भी कुछ है।  
• राधाकृष्णन के अनुसार, मनुष्य के दो पहलू हैं: परिमित और अनंत। किसी व्यक्ति का परिमित पहलू अनुभवजन्य या पर्यावरणीय परिस्थितियों द्वारा आकार लेता है, जिसे “अनुभवजन्य मनुष्य”, “भौतिक मनुष्य” या “शारीरिक मनुष्य” कहा जाता है।  इसके विपरीत, अनंत पहलू, या “आत्मा”, बाहरी कंडीशनिंग को पार करते हुए, आत्म-उत्थान और आध्यात्मिकता की क्षमता का प्रतिनिधित्व करता है। मनुष्य के पास चिंतन और योजना बनाने की एक अद्वितीय क्षमता है, जिसे वह आत्मा का एक प्रमुख पहलू “आत्म-पारगमन” कहते हैं।

{“आत्म-पारगमन”/आत्म-परिष्कार/आत्म-उत्थान – अपने अनुभवजन्य अहंकार से ऊपर उठकर सभी क्षणिक घटनाओं का साक्षी बनना}

कर्म

• कर्म कार्यों की निरंतरता को अभिव्यक्त करता है, जो अतीत के प्रभावों को भविष्य के परिवर्तनों से जोड़ता है। यह एक निरंतरता का सिद्धांत है, न कि पुरस्कार और दंड की कोई व्यवस्था। 
• कर्म के दो पहलू होते हैं: पूर्वव्यापी (retrospective), जो हमें अतीत से जोड़ता है, और भावी (prospective), जो रचनात्मक स्वतंत्रता की अनुमति देता है। यद्यपि पिछले कर्म हमारे कार्यों और चरित्र को आकार देते हैं, फिर भी हमारे पास स्वतंत्रता होती है कि हम नए संभावनाओं का निर्माण करें।

स्वतंत्रता और आत्म-निर्णय

• स्वतंत्र इच्छा का मतलब है आत्म-निर्णय पर आधारित कार्य, जहाँ व्यक्ति अपनी संपूर्ण प्रकृति के अनुसार चुनाव करता है। 
• सच्ची स्वतंत्रता तब प्राप्त होती है जब व्यक्ति अपनी पूरी प्रकृति का उपयोग संभावनाओं का पता लगाने के लिए करता है और अपने संपूर्ण अस्तित्व के साथ मेल खाने वाली किसी एक को चुनता है।

मनुष्य के रूप में सापेक्षिक स्वतंत्रता

• मानव कार्यों में कोई पूर्ण स्वतंत्रता नहीं होती; केवल भगवान ही पूर्णतया स्वतंत्र हैं। आत्मा तब पूर्ण स्वतंत्र हो जाती है जब यह संपूर्ण अस्तित्व के साथ सह-अस्तित्व में आ जाती है। मनुष्य केवल सापेक्षिक रूप से स्वतंत्र हैं। हमारे सभी कार्य कुछ बाहरी लक्ष्यों या उद्देश्यों द्वारा निर्धारित होते हैं, और वे हमारे अतीत द्वारा भी नियंत्रित होते हैं। इसलिए, कोई भी कार्य पूरी तरह से स्वतंत्र नहीं होता। वर्तमान में अतीत की निरंतरता होती है, और वर्तमान भविष्य को निर्धारित करता है।
• राधाकृष्णन पूर्वनिर्धारण (predestination) के उस दृष्टिकोण का विरोध करते हैं जिसमें भगवान को एक ऐसा सार्वभौम शासक माना जाता है जो बिना किसी कानून या सिद्धांत के कार्य करता है। उनके लिए, जीवन भगवान का एक कृपालु उपहार है, जो अपनी सार्वभौमिकता को कानून के माध्यम से व्यक्त करता है।

मोक्ष

• राधाकृष्णन व्यक्तिगत मोक्ष के बजाय सभी के सामूहिक मोक्ष में विश्वास करते हैं। चूंकि ईश्वर ने संसार की रचना की है, इसलिए जब तक संसार का अस्तित्व है, उन्हें परम से अलग रहना चाहिए। इस प्रकार, जब तक एक भी आत्मा का उद्धार नहीं होता, तब तक संसार का अंत नहीं हो सकता।

समग्रता और अंतिम एकता

• व्यक्ति में सर्वोच्च एकता तब प्राप्त होती है जब जीवन एक सर्वोच्च उद्देश्य के साथ संरेखित हो जाता है: ‘ईश्वर’ बनना। ध्यान और नैतिक जीवन के माध्यम से, व्यक्ति संकीर्ण स्वार्थ को पार कर आध्यात्मिक सार्वभौमिकता प्राप्त करता है। जब सभी आत्माएं ‘ईश्वर’ के साथ एक हो जाती हैं, तब संसार अपनी नियति को पूर्ण करता है।
• ‘परम’ के साथ अंतिम एकता पुनर्जन्म से मुक्ति, सांसारिक अस्तित्व का अंत, और ‘सच्चिदानंद’ के साथ शाश्वत एकता लाती है।

धार्मिक और राजनीतिक विचार

सार्वभौमिक धर्म:

• राधाकृष्णन ‘सार्वभौमिक धर्म’ का समर्थन करते हैं, जहाँ सभी धर्म एक-दूसरे की वृद्धि में योगदान करते हैं। प्रामाणिक धर्म को “प्रेम की वह प्रज्ञा जो पीड़ित मानवता का उद्धार करती है” के रूप में वर्णित किया गया है, जो ‘आंतरिक अनुभूति’ पर केंद्रित है, न कि मत-वाद या अनुष्ठानों पर।

धर्मनिरपेक्षता:

• उन्होंने एक धर्मनिरपेक्ष भारत का सपना देखा। धर्मनिरपेक्षता धर्म को अस्वीकार नहीं कर सकती। धर्मनिरपेक्षता सभी धार्मिक आस्थाओं या किसी भी ऐसी चीज़ के प्रति सम्मान का दृष्टिकोण है, जिसे मनुष्य पवित्र मानता है। यह व्यक्तियों की पवित्रता पर आधारित है।

लोकतंत्र:

• लोकतंत्र का उद्देश्य विविधता को महत्व देकर और प्रत्येक व्यक्ति का सम्मान करते हुए एक ‘न्यायपूर्ण समाज’ की स्थापना करना है, जिसमें प्रत्येक व्यक्ति को पवित्र माना जाता है।

शैक्षिक दर्शन

धार्मिकता और विज्ञान:

• उन्होंने धार्मिक गुणों में दृढ़ विश्वास किया, लेकिन इस बात पर जोर दिया कि धर्म और विज्ञान विरोधाभासी नहीं हैं; दोनों ही सत्य की खोज करते हैं और मानवता के कल्याण के लिए कार्य करते हैं।

शिक्षा का अर्थ:

• शिक्षा को पूर्ण होने के लिए मानवीय होना चाहिए; इसमें केवल बौद्धिक प्रशिक्षण ही नहीं, बल्कि हृदय का परिष्कार और आत्मा का अनुशासन भी शामिल होना चाहिए।
• शिक्षा का उद्देश्य न केवल तथ्यों और ज्ञान की प्राप्ति होना चाहिए, बल्कि बुद्धि और सत्य की प्राप्ति भी होनी चाहिए। 
• उन्होंने कहा, “शिक्षा मनुष्य निर्माण और समाज निर्माण करने वाली होनी चाहिए।”

शिक्षा के उद्देश्य:

• डॉ. सर्वपल्ली राधाकृष्णन की दर्शनशास्त्र अद्वैत वेदांत थी, इसलिए शिक्षा का मुख्य उद्देश्य आत्मा को भौतिक संसार के साथ समन्वय में उठाना और अंतिम सत्य को खोजना था।
• उन्होंने बच्चों के समग्र विकास पर जोर दिया।
• चरित्र निर्माण भी शिक्षा का एक प्राथमिक उद्देश्य होना चाहिए।

पाठ्यक्रम:

• डॉ. सर्वपल्ली राधाकृष्णन ने जीवन-केन्द्रित शिक्षा पर जोर दिया, जिसमें रचनात्मकता और तर्कसंगत सोच पर ध्यान केंद्रित किया गया। NEP 2020 इस दृष्टिकोण का समर्थन करती है।
  शारीरिक और सामाजिक विकास को बढ़ावा देने के लिए पाठ्यक्रम में खेल, शारीरिक व्यायाम, योग, और एनसीसी, एनएसएस और सामाजिक कल्याण जैसी गतिविधियों को शामिल किया जाना चाहिए।

शिक्षण के तरीके:

• विश्वविद्यालय शिक्षा आयोग की रिपोर्ट में डॉ. सर्वपल्ली राधाकृष्णन ने ऐसे शिक्षण तरीकों की सिफारिश की जो सीखने को अधिकतम करते हैं, आजीवन सीखने को प्रोत्साहित करते हैं, और जीवन में सकारात्मक परिवर्तन लाते हैं। इन तरीकों में शामिल हैं:
  • चर्चा के माध्यम से शिक्षण
  • ध्यान
  • पाठ्यपुस्तक विधि
  • सेमिनार करके सीखना

उन्होंने कक्षा में सूचना संचार प्रौद्योगिकी (आईसीटी) के उपयोग की वकालत की और अनुशंसा की कि शिक्षा का माध्यम बच्चों की मातृभाषा होनी चाहिए।

अनुशासन:

• डॉ. सर्वपल्ली राधाकृष्णन का मानना था कि अनुशासन व्यक्तिगत मामला है और यह भीतर से आना चाहिए। उन्होंने आत्म-अनुशासन पर जोर दिया, जिसे योग और आध्यात्मिक गतिविधियों के माध्यम से पोषित किया जा सकता है।
• उनका विचार था कि अच्छा चरित्र अच्छे अनुशासन की ओर ले जाता है और चरित्र निर्माण शिक्षा का एक प्रमुख उद्देश्य होना चाहिए।
• राधाकृष्णन ने केवल बौद्धिक ज्ञान से अधिक व्यक्तित्व विकास को महत्व दिया और चरित्र को व्यक्ति के भाग्य के लिए महत्वपूर्ण माना।
• तकनीकी कौशल महत्वपूर्ण हैं, लेकिन उनका मानना ​​था कि जिम्मेदार नागरिकता के लिए मन की इच्छा, तर्क की प्रवृत्ति, लोकतंत्र की भावना आवश्यक है।

महिलाओं की शिक्षा:

• “कोई भी समाज महिलाओं की पिछड़ेपन के साथ संतोषजनक प्रगति नहीं कर सकता। यदि महिलाएं अशिक्षित हैं, तो समाज अशिक्षित रहेगा।”

डॉ. सर्वपल्ली राधाकृष्णन के उद्धरण

• शिक्षा का अंतिम उत्पाद एक स्वतंत्र रचनात्मक व्यक्ति होना चाहिए, जो ऐतिहासिक परिस्थितियों और प्रकृति की प्रतिकूलताओं से लड़ सके।
• आनंद और खुशी का जीवन केवल ज्ञान और विज्ञान के आधार पर ही संभव है।
• सच्चे शिक्षक वे हैं जो हमें अपने लिए सोचने में मदद करते हैं।
• जब हम सोचते हैं कि हम जानते हैं तो हम सीखना बंद कर देते हैं।
• ज्ञान हमें शक्ति देता है; प्रेम हमें पूर्णता देता है।
• वास्तविकता से असंतोष हर नैतिक परिवर्तन और आध्यात्मिक पुनर्जन्म की आवश्यक पूर्व शर्त है।
• सबसे बुरे पापी का भी एक भविष्य होता है, जैसे कि सबसे महान संत का भी एक अतीत होता है। कोई भी उतना अच्छा या बुरा नहीं होता जितना वह कल्पना करता है।
• सच्चा धर्म एक क्रांतिकारी शक्ति है: यह उत्पीड़न, विशेषाधिकार और अन्याय का प्रबल शत्रु है।

अमर्त्य सेन

क्षमता दृष्टिकोण

अमर्त्य सेन का नैतिक ढांचा:

• अमर्त्य सेन का नैतिक ढांचा “क्षमता दृष्टिकोण” (Capability Approach) पर केंद्रित है, जो मानव कल्याण का आकलन करने में एक क्रांतिकारी दृष्टिकोण है।
• यह दृष्टिकोण पारंपरिक आर्थिक मापदंडों जैसे आय या संपत्ति से ध्यान हटाकर लोगों की वास्तविक स्वतंत्रता और उन क्षमताओं के व्यापक मूल्यांकन पर जोर देता है जो उन्हें जीवन में मूल्यवान परिणाम प्राप्त करने में सक्षम बनाती हैं।

मुख्य अवधारणाएँ:

कार्यप्रणालियाँ (Functionings):

• कार्यप्रणालियाँ उन विभिन्न चीजों को दर्शाती हैं जो एक व्यक्ति कर सकता है या बन सकता है, जो उसके जीवन के विभिन्न पहलुओं को प्रतिबिंबित करती हैं।
• ये साधारण तत्वों जैसे पोषित होना, स्वस्थ होना और शिक्षित होना से लेकर अधिक जटिल तत्वों जैसे आत्म-सम्मान, सामाजिक मान्यता और राजनीतिक भागीदारी तक होती हैं।
  उदाहरण के लिए, लंबा जीवन जीने में सक्षम होना, साक्षर होना, या समुदाय में भाग लेना कार्यप्रणालियों के उदाहरण हैं।

क्षमताएँ (Capabilities):

• क्षमताएँ उन वास्तविक स्वतंत्रताओं या अवसरों को दर्शाती हैं जिनके माध्यम से लोग विभिन्न कार्यप्रणालियों को प्राप्त कर सकते हैं।
• ये उन वास्तविक अवसरों का प्रतिनिधित्व करती हैं जो लोगों के पास अपनी मूल्यवान जीवनशैली को अपनाने के लिए होते हैं।
• सेन के दृष्टांत में एक महत्वपूर्ण उदाहरण है एक उपवास करने वाले साधु और एक भूखे बच्चे की तुलना। हालांकि दोनों खाना नहीं खाते, लेकिन उनकी क्षमताएँ काफी अलग होती हैं: साधु के पास उपवास चुनने की स्वतंत्रता होती है, जबकि बच्चे के पास यह विकल्प नहीं होता।

अन्य नैतिक सिद्धांतों के साथ तुलना:

उपयोगितावाद (Utilitarianism):

• अमर्त्य सेन तर्क देते हैं कि उपयोगितावादी सोच ऐसी नीतियों को जन्म दे सकती है जो बहुसंख्यक के लाभ के लिए होती हैं, लेकिन हाशिए पर पड़े लोगों की उपेक्षा या उन्हें नुकसान पहुंचा सकती हैं।
• यह कुछ विकास परियोजनाओं में देखा जा सकता है, जहां आर्थिक वृद्धि को प्राथमिकता दी जाती है, जबकि कमजोर समुदायों के कल्याण की अनदेखी की जाती है।

जॉन रॉल्स का उदारवाद (John Rawls’ Liberalism):

• रॉल्स का न्याय का सिद्धांत व्यक्तिगत अधिकारों को प्राथमिकता देता है और दक्षता के साथ न्याय को संतुलित करने का प्रयास करता है।
• रॉल्स का दृष्टिकोण इस बात पर केंद्रित है कि समाजिक संरचनाएँ उचित अवसर प्रदान करें और व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा करें, लेकिन यह इस धारणा पर आधारित है कि व्यक्तियों के पास इन अवसरों का लाभ उठाने के लिए समान क्षमताएँ हैं।
• सेन इस बात की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं कि व्यक्तियों में व्यक्तिगत गुणों (जैसे स्वास्थ्य, आयु और क्षमताओं) और उनके सामाजिक परिवेश के आधार पर बहुत भिन्नता होती है, जिससे यह निष्कर्ष निकलता है कि समान संसाधन आवश्यक रूप से समान क्षमताओं में परिवर्तित नहीं होते।

मानव विविधता और असमानता:

• सेन इस बात पर जोर देते हैं कि मानव जीवन में व्यक्तिगत विशेषताओं (जैसे स्वास्थ्य, आयु, लिंग) और उनके परिवेश में बहुत भिन्नता होती है। ये भिन्नताएँ इस बात को प्रभावित करती हैं कि आय और संपत्ति जैसी संसाधनों को सार्थक क्षमताओं में कैसे बदला जाता है।
• इसका परिणाम यह हो सकता है कि कमजोर समूहों की आवश्यकताएँ पर्याप्त रूप से पूरी नहीं होतीं, या उन्हें न्याय के बजाय दान के मुद्दों के रूप में देखा जाता है।

व्यक्तिगत क्षमता पर ध्यान:

• सेन का क्षमता दृष्टिकोण लोगों की वास्तविक स्वतंत्रताओं को बढ़ाने पर जोर देता है, न कि केवल आर्थिक वृद्धि या संपत्ति को बढ़ाने पर।
• नीतियों को इस प्रकार तैयार किया जाना चाहिए कि वे लोगों की क्षमताओं, विशेष रूप से सबसे कमजोर लोगों की क्षमताओं को बढ़ाएँ, और उनके सामने आने वाली विशिष्ट बाधाओं का समाधान करें।
• यह दृष्टिकोण एक अधिक समावेशी और समान समाज को बढ़ावा देता है, जहां प्रत्येक व्यक्ति को अपनी पूर्ण क्षमता प्राप्त करने का अवसर मिलता है।

दयानंद सरस्वती

सुधार

धार्मिक सुधार:

• मूर्ति पूजा का विरोध: दयानंद सरस्वती ने मूर्ति पूजा और अनुष्ठानिक प्रथाओं की आलोचना की और वेदों के अनुसार ईश्वर के एकेश्वरवादी और निराकार रूप की पुनः स्थापना की वकालत की।
• बहुदेववाद और मिथक: उन्होंने बहुदेववाद और भारतीय पौराणिक कथाओं के मिथकों को खारिज किया, और वैदिक ग्रंथों पर आधारित अधिक तर्कसंगत धार्मिक दृष्टिकोण का समर्थन किया।
• दयानंद ने धर्म के क्षेत्र में एक नयी क्रांति लाई। उनका मानना था कि आध्यात्मिक विकास के लिए आंतरिक शुद्धता आवश्यक है। उनके लिए धर्म, सत्य, पवित्रता, मोक्ष, विधि, नैतिक आचरण ये सभी समानार्थी थे। उन्होंने कहा कि धर्म का उद्देश्य मनुष्य के शरीर, मन और आत्मा को नियंत्रित करना था।

जाति व्यवस्था और अस्पृश्यता का विरोध:

• वर्ण व्यवस्था: दयानंद सरस्वती ने जाति व्यवस्था की पुनः व्याख्या सामाजिक और व्यावसायिक विभाजन के रूप में की, न कि एक कठोर, वंशानुगत पदानुक्रम के रूप में।
  • गुण, कर्म और स्वभाव के सिद्धांतों के अनुसार, समाज को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र जैसे विभिन्न वर्णों में उनके संबंधित व्यवसायों के साथ विभाजित किया गया था।
  • उन्होंने तर्क दिया कि सभी मनुष्य समान हैं और जातिगत भेदभाव ईश्वर द्वारा नियोजित नहीं हैं।
• अस्पृश्यता: उन्होंने अस्पृश्यता को अमानवीय और वैदिक शिक्षाओं से असमर्थित मानते हुए इसकी निंदा की।

महिलाओं के अधिकार और सुधार:

• बाल विवाह और विधवापन का विरोध: दयानंद सरस्वती बाल विवाह और बलपूर्वक विधवापन के प्रचलन के खिलाफ थे, क्योंकि उन्होंने माना कि ये प्रथाएं वैदिक स्वीकृति से रहित थीं।
• इन मुद्दों का समाधान करने के लिए, उन्होंने विधवाओं और विधुरों के लिए ‘निगोप’ की अवधारणा का सुझाव दिया, जो अस्थायी सहवास का एक रूप था। बाद में उन्होंने विधवा पुनर्विवाह का समर्थन किया, जो उनके समय के लिए एक प्रगतिशील दृष्टिकोण था।
• महिला शिक्षा: दयानंद ने लड़कियों की शिक्षा के महत्व पर जोर दिया और बाल विवाह का विरोध किया। उनका मानना था कि एक शिक्षित महिला समाज की प्रगति के लिए आवश्यक है।
• संपत्ति के अधिकार: : उन्होंने महिलाओं के संपत्ति अधिकारों की वकालत की और बाल विवाह और बहुपत्नी जैसी प्रथाओं का विरोध किया।

शैक्षिक सुधार:

• शिक्षा का महत्व: दयानंद ने शिक्षा को भारत (आर्यवर्त) की समृद्धि के लिए महत्वपूर्ण माना। उन्होंने नैतिक और धार्मिक नींवों पर आधारित एक शिक्षा प्रणाली की कल्पना की, जो सभी वर्गों के पुरुषों और महिलाओं के लिए सुलभ हो।
• शैक्षिक सामग्री: उनकी आदर्श शिक्षा प्रणाली में व्याकरण, दर्शन, वेद, विज्ञान, चिकित्सा, संगीत और कला जैसे विषय शामिल होते। उन्होंने राष्ट्र को जागरूक करने के लिए राज्य की भूमिका में अनिवार्य शिक्षा प्रदान करने पर जोर दिया।
• गुरुकुल: वैदिक ज्ञान प्रदान करने और शिक्षा को बढ़ावा देने के लिए गुरुकुल स्थापित किए गए।
• डीएवी संस्थान: दयानंद के अनुयायियों ने उनके शैक्षिक दृष्टिकोण को आगे बढ़ाने के लिए मरणोपरांत दयानंद एंग्लो वैदिक (डीएवी) संस्थानों की स्थापना की। पहला डीएवी हाई स्कूल 1886 में लाहौर में स्थापित किया गया था।

राजनीतिक विचार

• वेदों की व्याख्या करने का उनका तरीका पारंपरिक तरीकों से अलग था, जो समकालीन मुद्दों के लिए उनकी प्रासंगिकता पर केंद्रित था।
• नैतिकता और राजनीति का एकीकरण: दयानंद के लिए, राजनीति नैतिकता से अविभाज्य थी। उन्होंने आध्यात्मिक नेताओं द्वारा राजनीतिक नेताओं के मार्गदर्शन के लिए तर्क दिया, ताकि राजनीतिक कार्य नैतिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों के साथ संरेखित हों।

राज्य का सिद्धांत:

• राज्य की भूमिका: दयानंद ने कहा कि राज्य की भूमिका केवल सांसारिक और भौतिक कल्याण तक सीमित नहीं है। इसे मानव जीवन के चार लक्ष्यों – धर्म, भौतिक समृद्धि, आनंद और मोक्ष – को पूरा करने का उद्देश्य रखना चाहिए।
• राज्य को अपनी गतिविधियों को इस प्रकार मार्गदर्शित करना चाहिए कि व्यक्ति सांसारिक बंधनों से मुक्ति प्राप्त कर सकें।

शासन का रूप:

• तानाशाही का विरोध : दयानंद ने एक व्यक्ति में शक्ति के केंद्रीकरण का विरोध किया। उन्होंने निरंकुश शासन की आलोचना की क्योंकि यह दूसरों पर हावी हो सकता है और पक्षपात और स्वार्थ को जन्म दे सकता है।
• गणतंत्रवाद का समर्थन: दयानंद ने राष्ट्रपति की आवश्यकता को स्वीकार करते हुए, गणतंत्रवाद के एक रूप का समर्थन किया, जहाँ शासन का अधिकार जनता से आता है। उन्होंने इसे धर्म शास्त्रों में पाए जाने वाले दिव्य अधिकार के सिद्धांत के साथ एकीकृत किया।

तीन सभाएँ:

• राजनीतिक, शैक्षिक और धार्मिक सभाओं का एकीकरण: दयानंद ने प्रस्तावित किया कि तीनों सभाएँ (राजनीतिक, शैक्षिक, और धार्मिक) एक साथ मिलकर अच्छे कानूनों का निर्माण और पालन करें।

कानून का शासन:

• कानून की प्राथमिकता: दयानंद ने कानून को किसी भी व्यक्तिगत शासक से ऊपर रखा, इसे असली राजा और रक्षक माना। उन्होंने कहा कि कानून को आदेश और न्याय बनाए रखना चाहिए और कानून के अनुचित प्रशासन से शासक की पराजय हो सकती है।
• न्यायिक समानता: उन्होंने राजाओं और उच्च अधिकारियों के लिए अलग अदालतों के विरोध में विचार किया। उनका मानना था कि राजाओं को भी उसी कानून के तहत न्यायिक किया जाना चाहिए जैसा कि अन्य सभी व्यक्तियों के साथ किया जाता है, और यदि वे अन्यायपूर्ण तरीके से कार्य करते हैं तो उनकी सजा और भी कठोर होनी चाहिए।

सरकार के कार्य

• सामुदायिक एजेंट के रूप में भूमिका: दयानंद ने सरकार को समुदाय के एजेंट के रूप में देखा, जो सुरक्षा प्रदान करने और मानव जीवन के उच्चतम उद्देश्यों को बढ़ावा देने के लिए जिम्मेदार है। उन्होंने निजी संपत्ति के अधिकारों का समर्थन किया और धन असमानता से उत्पन्न चुनौतियों को भी पहचाना।
• सैन्य शक्ति: उन्होंने राज्य की स्वतंत्रता और सुरक्षा की रक्षा के लिए एक मजबूत सेना बनाए रखने के महत्व पर बल दिया।
• कल्याणकारी जिम्मेदारियाँ: सरकार को मृतक अधिकारियों के परिवारों सहित, उम्र, दुर्बलता या युवावस्था के कारण आजीविका कमाने में असमर्थ व्यक्तियों का समर्थन करना चाहिए।

आर्य समाज

आर्य समाज: प्रमुख सिद्धांत और उद्देश्य

• उद्देश्य : आर्य समाज की स्थापना दयानंद सरस्वती ने हिंदू धर्म को सुधारने के लिए की थी, उन्होंने काल्पनिक मान्यताओं और प्रथाओं से दूर जाने का उद्देश्य रखा। संगठन ने वेदों की वास्तविक शिक्षाओं की ओर लौटने और तर्कसंगत और नैतिक जीवन को बढ़ावा देने का लक्ष्य रखा।
• मंत्र:“कृण्वन्तो विश्वं आर्यम्” (इस दुनिया को श्रेष्ठ बनाओ)
  • समाज का यह उद्देश्य उच्च आदर्शों के माध्यम से मानव समाज को उन्नत करने का संकेत करता है।
• लोकतांत्रिक सिद्धांत: दयानंद सरस्वती ने आर्य समाज की संगठनात्मक संरचना में लोकतांत्रिक सिद्धांतों को लागू किया, जिसमें गांव को बुनियादी इकाई के रूप में स्वीकार किया गया।

आर्य समाज के मुख्य सिद्धांत:

1. ईश्वर सर्वोच्च स्रोत: ईश्वर को सभी सत्य ज्ञान का अंतिम स्रोत माना गया है।
2. सत्य की स्वीकृति: सत्य को स्वीकार करने और असत्य को त्यागने के लिए हमेशा तैयार रहना चाहिए।
3. नैतिक न्याय: सभी कर्म धर्म के अनुसार किए जाने चाहिए, जो सही और गलत पर विचार करने के बाद तय किया जाता है।
4. सार्वभौम भलाई: समाज का उद्देश्य सभी व्यक्तियों की शारीरिक, आध्यात्मिक, और सामाजिक भलाई को बढ़ावा देना है।
5. निर्देशित आचरण: सभी के प्रति हमारा आचरण प्रेम, धार्मिकता और न्याय द्वारा निर्देशित होना चाहिए।
6. अज्ञान का नाश: अविद्या (अज्ञान) को समाप्त करना और विद्या (ज्ञान) को बढ़ावा देना चाहिए।
7. सामूहिक भलाई: स्वयं की भलाई समाज की समग्र उन्नति के माध्यम से प्राप्त की जानी चाहिए।
8. सामाजिक नियम: : व्यक्तियों को ऐसे सामाजिक नियमों का पालन करना चाहिए जो व्यक्तिगत स्वतंत्रता को बनाए रखते हुए सामूहिक कल्याण को बढ़ावा देते हों।

राजा राम मोहन राय

मानवतावाद और सामाजिक न्याय

• सती प्रथा का उन्मूलन: रॉय का सती के उन्मूलन के लिए समर्थन उनके मानव गरिमा और सामाजिक न्याय के प्रति प्रतिबद्धता को दर्शाता है। उन्होंने सती को एक क्रूर प्रथा माना जो मानव जीवन की पवित्रता का उल्लंघन करती थी।
• महिला अधिकार: महिलाओं की स्थिति सुधारने के लिए रॉय के प्रयास, खासकर उनके शिक्षा और संपत्ति के अधिकारों के समर्थन, ने लैंगिक समानता और सामाजिक सुधार में उनकी आस्था को दिखाया।
• जाति भेदभाव का विरोध: रॉय का जाति व्यवस्था के प्रति विरोध उनके सभी मानव प्राणियों की मौलिक समानता में विश्वास पर आधारित था। उन्होंने जाति आधारित भेदभाव को समाप्त करने और सामाजिक समानता को बढ़ावा देने के लिए काम किया।

धार्मिक सहिष्णुता और तर्कवाद

• ब्रह्म समाज: ब्रह्म समाज ने तर्कशील आध्यात्मिकता पर जोर दिया और मूर्तिपूजा का विरोध किया।
• मूर्तिपूजा की आलोचना: रॉय की मूर्तिपूजा की आलोचना उनके इस विश्वास पर आधारित थी कि सच्ची आध्यात्मिकता को तर्क और नैतिक सिद्धांतों द्वारा मार्गदर्शित किया जाना चाहिए, न कि अनुष्ठानिक प्रथाओं द्वारा।

नैतिक शिक्षा

• रॉय ने जोर दिया कि शिक्षा केवल ज्ञान प्रदान करने तक सीमित नहीं होनी चाहिए, बल्कि नैतिक चरित्र को भी विकसित करना चाहिए। उन्होंने एक ऐसा शैक्षिक प्रणाली बनाने का समर्थन किया जो नैतिक मूल्यों को बढ़ावा दे।

राजनीतिक और आर्थिक नैतिकता

• औपनिवेशिकता की आलोचना: रॉय ने औपनिवेशिक नीतियों की आलोचना की जो भारतीय संसाधनों का शोषण करती थीं और लोगों को गरीब बनाती थीं। उन्होंने स्व-शासन और ब्रिटिशों द्वारा भारतीयों के प्रति उचित व्यवहार की मांग की।
• आर्थिक न्याय: रॉय ने बंगाली जमींदारों की दमनकारी प्रथाओं की निंदा की और न्यूनतम किराए की निर्धारिती की मांग की। उन्होंने भारतीय वस्त्रों पर निर्यात शुल्क में कटौती की और ईस्ट इंडिया कंपनी के व्यापारिक अधिकारों को समाप्त करने का आह्वान किया।

बी.आर. अंबेडकर

• अंबेडकर का दर्शन व्यावहारिक चिंताओं में निहित था, जो काल्पनिक विचारों के बजाय वास्तविक दुनिया के मुद्दों पर केंद्रित था।
• अंबेडकर का मानना ​​था कि राजनीतिक सुधार से पहले सामाजिक सुधार होना चाहिए । उन्होंने सामाजिक 
• असमानताओं को पहले संबोधित करने की आवश्यकता पर बल दिया।

जाति प्रणाली की आलोचना

• यह एक न्यायपूर्ण समाज की आधारशिला नहीं हो सकती।
• जाति प्रणाली को खारिज कर देना चाहिए क्योंकि यह आर्थिक कुशलताओं या जाति के उत्थान में योगदान नहीं करती।
• जाति प्रणाली सामाजिक असमानताओं को बनाए रखती है और समाज की प्रगति को बाधित करती है।

सामाजिक विचार

समान मूल्य का आदर्श

• अम्बेडकर ने एक ऐसे समाज की कल्पना की जिसमें हर व्यक्ति, चाहे वह किसी भी लिंग का हो, राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक जीवन में समान मूल्य रखता हो। इस आदर्श को धार्मिक, सामाजिक, और आर्थिक शोषण को समाप्त करके प्राप्त किया जाना चाहिए।

राज्य समाजवाद के माध्यम से समानता

• अंबेडकर के राजनीतिक विचार का मूल सभी व्यक्तियों की समानता है, जिसे संवैधानिक और संसदीय लोकतंत्र के भीतर राज्य समाजवाद के माध्यम से प्राप्त कर सकते हैं।

समाजवाद का सार

• अम्बेडकर का समाजवाद किसी भी प्रकार के शोषण की अनुपस्थिति पर जोर देता है। समाजवाद केवल आर्थिक समानता तक सीमित नहीं है, बल्कि सामाजिक और राजनीतिक समानता को भी शामिल करता है।
• हिंदू धर्म में जाति प्रणाली और अछूतता को भारत में समाजवाद के प्रमुख बाधक के रूप में देखा जाता है।
• उन्होंने “एक आदमी (महिला), एक मूल्य, एक वोट” के सिद्धांत पर आधारित एक नई व्यवस्था की सिफारिश की। अम्बेडकर ने विश्वास किया कि यह आदर्श समाजवाद, संसदीय लोकतंत्र और संविधानिक साधनों के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है।

सामाजिक लोकतंत्र की इच्छा

• अम्बेडकर ने संसद में अपनी इच्छा व्यक्त की कि एक सामाजिक लोकतंत्र स्थापित किया जाए जो लोगों की आर्थिक, सामाजिक, शैक्षिक, और सांस्कृतिक आवश्यकताओं को पूरा करे। 
• उन्होंने सामाजिक लोकतंत्र को एक जीवन पद्धति के रूप में परिभाषित किया जो स्वतंत्रता, समानता, और भाईचारे को मौलिक सिद्धांत मानती है। उन्होंने जोर दिया कि ये सिद्धांत “त्रैतीयक संघ” बनाते हैं, अर्थात एक को दूसरे से अलग करना लोकतंत्र के उद्देश्य को पराजित करेगा।

जाति और अछूतता की उत्पत्ति

• अम्बेडकर ने अछूतता की उत्पत्ति को स्थायी और खानाबदोश जनजातियों के बीच संघर्षों से जोड़ा। इन संघर्षों में पराजित लोग “टूटे हुए लोग” बन गए, जिन्हें बाद में वेदिक ब्राह्मणवाद के उदय के कारण अछूत (दलित) बना दिया गया।

जाति प्रणाली का उन्मूलन

• जाति प्रणाली का उन्मूलन अम्बेडकर के सामाजिक-दार्शनिक ढांचे में एक महत्वपूर्ण तत्व है। उन्होंने तर्क किया कि जाति को केवल उप-सम्प्रदायों को समाप्त करने या जाति-पार भोजन को प्रोत्साहित करने से समाप्त नहीं किया जा सकता।

प्रस्तावित समाधान

• तत्काल उपाय: अम्बेडकर ने जाति बाधाओं को तोड़ने के लिए अंतर-विवाह को तत्काल उपाय के रूप में प्रस्तावित किया।
• मूलभूत सुधार: उन्होंने विश्वास किया कि मौलिक समाधान सामाजिक सुधार में निहित है जो राजनीतिक सुधार से पहले आता है और शास्त्रों की सत्ता को नकारता है।

हिंदू धर्म की आलोचना

• यह जातिवाद और सामाजिक असमानता को बनाए रखता है। उन्होंने सार्वजनिक बैठक में जाति प्रणाली को बनाए रखने वाली मुख्य ग्रंथ मनुस्मृति को जलाकर हिंदू धर्म के खिलाफ विरोध किया।

राजनीतिक दर्शन

• अधिकार संरक्षण: अंबेडकर का मानना ​​था कि अधिकारों की रक्षा केवल कानूनों से नहीं बल्कि समाज की सामाजिक और नैतिक अंतरात्मा से होती है।
• उन्होंने जोर देकर कहा कि सरकार के लोकतांत्रिक स्वरूप के लिए समाज के लोकतांत्रिक स्वरूप की आवश्यकता होती है।
• उनके विचारों ने संविधान की सामाजिक न्याय, समानता और लोकतंत्र के प्रति प्रतिबद्धता को प्रभावित किया।

राज्य की भूमिका

• सुरक्षा और कल्याण: अंबेडकर का मानना ​​था कि राज्य को आंतरिक अव्यवस्था और बाहरी आक्रमण से सुरक्षा प्रदान करनी चाहिए । उसे अपने सदस्यों के कल्याण को प्राथमिकता देनी चाहिए।
• लोगों पर केंद्रित राज्य: राज्य लोगों द्वारा बनाया जाता है और उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए मौजूद होता है।
• मानव उत्पत्ति: अंबेडकर ने राज्य को एक दैवीय इकाई के रूप में मानने से इनकार कर दिया, इसके बजाय इसे व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा के उद्देश्य से एक मानवीय संगठन के रूप में देखा।
• राज्य एक साधन है, साध्य नहीं: उन्होंने कहा कि राज्य अपने आप में साध्य नहीं है, बल्कि मानवीय लक्ष्यों को आगे बढ़ाने और समाज के लिए बेहतर भविष्य सुनिश्चित करने का एक साधन है।

एक राज्य, एक भाषा

• एकता के सूत्र के रूप में भाषा: अंबेडकर ने “एक राज्य, एक भाषा” सूत्र की वकालत की, उनका मानना ​​था कि यह कट्टरपंथी और सांस्कृतिक संघर्षों को हल करने में मदद कर सकता है।
• हिंदी का प्रचार: उन्होंने पूरे भारत में एकता और सामंजस्यपूर्ण संस्कृति को बढ़ावा देने के लिए हिंदी को एक आम भाषा के रूप में अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया।
• क्षेत्रवाद के बारे में चिंताएँ: अंबेडकर ने चेतावनी दी कि भाषा के आधार पर राज्यों को विभाजित करने से क्षेत्रवाद को बढ़ावा मिल सकता है और राष्ट्रीय अखंडता कमज़ोर हो सकती है, जिससे लोगों के लिए एक-दूसरे को समान रूप से देखना मुश्किल हो जाएगा।

स्वतंत्रता का विचार: राजनीतिक स्वतंत्रता से परे

• आंबेडकर की स्वतंत्रता का विचार गांधी और नेहरू से अलग था, क्योंकि उन्होंने राजनीतिक और सामाजिक स्वतंत्रता दोनों के महत्व पर जोर दिया था।
• अंबेडकर के लिए, सामाजिक और आर्थिक स्वतंत्रता के बिना राजनीतिक स्वतंत्रता निरर्थक थी, खासकर उन लोगों के लिए जिनका अन्यायपूर्ण तरीके से शोषण किया गया था।

लोकतंत्र का अर्थ

• उनके लिए, लोकतंत्र का मतलब गुलामी, जाति और जबरदस्ती की अनुपस्थिति था, जो लोगों के बीच सामाजिक रिश्तों और जुड़े हुए जीवन के महत्व पर जोर देता है।
• अंबेडकर ने लोकतंत्र को न केवल सरकार के एक रूप के रूप में परिभाषित किया, बल्कि जीवन के एक तरीके के रूप में भी परिभाषित किया, जिसमें संबद्ध जीवन और साझा अनुभव शामिल हैं।
• उनका मानना ​​था कि लोकतंत्र का सार सभी व्यक्तियों के लिए समान अधिकार सुनिश्चित करना है।

मानव व्यक्ति की अवधारणा

सामाजिक व्यवस्था में व्यक्तिगत पहचान

• उन्होंने तर्क किया कि एक अच्छी सामाजिक व्यवस्था को समाज में व्यक्तिगत पहचान को मान्यता देनी चाहिए, क्योंकि यह सामूहिक मान्यता समुदाय की भलाई को बढ़ावा देती है। व्यक्ति को मान्यता दिए बिना, समाज अपना अर्थ खो देता है।

जाति और वर्ग से परे सम्मान

• अम्बेडकर का मानना था कि जाति या वर्ग भेदभाव से मुक्त होकर व्यक्ति का सम्मान करना पवित्र है। मानव समाज को स्वतंत्रता (स्वतंत्रता), समानता, और भाईचारे के सिद्धांतों पर आधारित होना चाहिए।

स्वतंत्रता, समानता, और भाईचारा

• स्वतंत्रता: मानव व्यक्ति की अखंडता पर जोर देती है।
• समानता: इस बात पर जोर देता है कि प्रत्येक व्यक्ति को अपनी उपलब्धियों की परवाह किए बिना, समाज के पूर्ण सदस्य के रूप में समान व्यवहार और सम्मान पाने का अधिकार है।
• भाईचारा: इसमें दूसरों के साथ श्रद्धा, प्रेम, सम्मान और साथी मनुष्यों के साथ एकता की इच्छा के साथ व्यवहार करना शामिल है।
• अम्बेडकर ने यह बताया कि ये तीन मूल्य आपस में जुड़े हुए हैं और समाज में मानव व्यक्ति को पूर्ण व्यक्ति के रूप में बनाए रखने के लिए आवश्यक हैं।

धर्म के प्रति उनका दृष्टिकोण

बौद्धिक और सामाजिक-राजनीतिक दृष्टिकोण

• गांधी के विपरीत, अम्बेडकर का धर्म के प्रति दृष्टिकोण आध्यात्मिक नहीं बल्कि बौद्धिक और सामाजिक-राजनीतिक था। उन्होंने धर्म को व्यक्ति के सामाजिक जीवन का एक अभिन्न हिस्सा माना, जो गरिमा और गर्व से जुड़ा था।

धर्म की भूमिका समाज में

• अम्बेडकर के लिए, धर्म को सामाजिक समस्याओं को हल करना और सामुदायिक जीवन को बढ़ावा देना चाहिए। वे मार्क्सवादियों से सहमत थे कि झूठे धर्म का इस्तेमाल दलितों जैसे हाशिए के समूहों पर अत्याचार करने के लिए एक विचारधारा के रूप में किया जा सकता है।

हिंदू धर्म की आलोचना

• अंबेडकर वर्णाश्रम धर्म और अस्पृश्यता को कायम रखने के लिए हिंदू धर्म की आलोचना करते थे, जिसे अक्सर ईश्वर द्वारा निर्धारित और अपरिवर्तनीय के रूप में उचित ठहराया जाता था।

धर्मांतरण पर निर्णय

• उन्होंने बौद्ध धर्म की भारतीय होने और मुख्य रूप से ईश्वर-उन्मुख न होने के कारण सराहना की, जो विशुद्ध रूप से धार्मिक आयामों के बजाय सांस्कृतिक पर ध्यान केंद्रित करता है।
• अंबेडकर ने बौद्ध धर्म के सामाजिक आदर्शों को शांतिपूर्ण सामाजिक जीवन को बढ़ावा देने के लिए सर्वश्रेष्ठ माना।
• उन्होंने बुद्ध की पद्धति की प्रशंसा की, जो सामाजिक सद्भाव को बढ़ावा देने के साधन के रूप में प्रेम, अनुनय और नैतिक शिक्षा पर आधारित थी।

बी.आर. अंबेडकर के उद्धरण

• मन का विकास मानव अस्तित्व का अंतिम उद्देश्य होना चाहिए।
• उदासीनता सबसे बुरी बीमारी है जो लोगों को प्रभावित कर सकती है। 
• “समानता एक काल्पनिकता हो सकती है, लेकिन फिर भी इसे एक शासकीय सिद्धांत के रूप में स्वीकार करना चाहिए।”
• “मुझे वह धर्म पसंद है जो स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे की शिक्षा देता है।”
• “एक न्यायपूर्ण समाज वह समाज है जिसमें सम्मान की उन्नति की भावना और तिरस्कार की अवनति की भावना एक दयालु समाज के निर्माण में विलीन हो जाती है।”
• “दासता केवल कानूनी रूप से अधीनता का मतलब नहीं है। इसका मतलब है एक ऐसा सामाजिक स्थिति जिसमें कुछ लोगों को दूसरों से उन उद्देश्यों को स्वीकार करना पड़ता है जो उनके आचरण को नियंत्रित करते हैं।”
• “ज्ञान व्यक्ति के जीवन का आधार है।”
• “संविधान केवल वकीलों का दस्तावेज़ नहीं है, यह जीवन का एक वाहन है, और इसका आत्मा हमेशा युग की आत्मा होती है।”
• “समुद्र में मिलकर एक बूँद की पहचान खो जाती है, इसके विपरीत, मनुष्य समाज में अपनी पहचान नहीं खोता। मनुष्य का जीवन स्वतंत्र होता है। वह केवल समाज के विकास के लिए नहीं, बल्कि अपने स्वयं के विकास के लिए भी जन्म लेता है।”
• यदि मुझे संविधान का दुरुपयोग होते हुए दिखाई देता है, तो मैं सबसे पहले इसे जलाऊँगा।
• “यदि आप एक सम्मानजनक जीवन जीने में विश्वास करते हैं, तो आप आत्म-सहायता में विश्वास करते हैं, जो सबसे अच्छी सहायता है।”
• “मैं एक समुदाय की प्रगति को इस बात से मापता हूँ कि महिलाओं ने कितनी प्रगति की है।”
• मनुष्य नश्वर होते हैं। विचार भी वैसे ही होते हैं। एक विचार को प्रचार की उतनी ही आवश्यकता होती है जितनी एक पौधे को पानी की आवश्यकता होती है। अन्यथा, दोनों मुरझा जाएंगे और मर जाएंगे।
• एक महान व्यक्ति एक प्रतिष्ठित व्यक्ति से इस मायने में अलग होता है कि वह समाज का सेवक बनने के लिए तैयार रहता है।
• “कानून और व्यवस्था शरीर के राजनैतिक औषधि होते हैं और जब शरीर राजनैतिक रूप से बीमार हो जाता है, तो औषधि का सेवन करना आवश्यक होता है।”
• लोकतंत्र केवल सरकार का एक रूप नहीं है…यह अनिवार्य रूप से साथी मनुष्यों के प्रति सम्मान और श्रद्धा की भावना है।